Категория – Кавказ

Соседи Чеченской Республики

ЭКОНОМИКА И МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА БАЛКАРИИ И КАРАЧАЯ XIV-XIX веков

Отсутствие достаточных письменных документов об экономическом развитии Балкарии и Карачая указанного времени выдвигает на первое место и в данном случае археолого-этнографический материал.

Основу экономики балкарцев и карачаевцев составляло земледелие, скотоводство, ремесло и промыслы, торговля-обмен, охота и т. д.

Земледелие

Культура земледелия была характерна для предков балкарцев и кара­чаевцев с древнейших времен. Об этом говорят археологические находки медно-бронзовых серпов Киммерийской эпохи в Карачае, остатки желез­ных лемехов на поселениях болгаро-аланов, а также массивные террасси — рованные склоны гор в верховьях Черека, Чегема, Баксана, Кубани и Зелен­чуков, служившие террассовыми полями средневекового земледелия.

Однако земледелие, из-за чрезвычайной скудости земельных угодий, не могло играть ведущую роль в экономике балкарцев и карачаевцев. Хотя в Карачае и Балкарии усиленно обрабатывался каждый клочок зем­ли, на это тратились огромные силы, сооружались оросительные каналы, своего хлеба в этих областях почти никогда не хватало. Его приходилось закупать у соседних народов, обменивать на богатейшую скотоводческую продукцию: масло, молоко, мясо, сыры, шкуры, кожи, меха и пр.

О том, что земледелие глубоко отражено в культуре балкарцев и ка­рачаевцев, говорят обрядовые земледельческие игры и празднества — Сабан-той, Эрирей, топонимы Сабан-кош и мн. др. На празднествах Сабан-тоя балкарцы варили густую кашицу — «геже» из семи видов злаков, устраивали водные игры — «Су-оюн» и др.

Огородничество и садоводство практиковались в Балкарии и Карачае с конца XVII — начала XVIII вв.

Скотоводство

Ведущей отраслью экономики балкарцев и карачаевцев было ското­водство, которое являлось для них главным занятием с древнейших вре­мен. Судя по археологическим находкам костей, в состав их стад издавна входили овцы, бараны, свиньи, козы, быки, коровы, лошади и др. Этот на­бор почти без изменения сохраняется здесь до принятия ислама, когда ис­ключаются свиньи.

Важно отметить, что археологи вблизи средневековых поселений в Балкарии и Карачае открыли большие кошары с загонами для овец, в которых могли разместиться до 1500 голов овец. Находки ножниц для стрижки овец, остатков войлочных киизов, кожаных сапожек, ноговиц и др. свидетельствуют о значительной роли скотоводства в экономике и быту карачаево-балкарцев, в развитии их домашних промыслов, традици­онной кухни, состоящей преимущественно из мясомолочной продукции.

Скотоводческий уклад хозяйства балкаро-карачаевцев нашел отраже­ние в духовной культуре и фольклоре этих народов. Покровителем круп­ного рогатого скота считался у них Сыйыргын, божеством и покровителем мелкого скота был Аймуш. Первый ягненок нового приплода всегда при­носился в жертву божествам, дабы приплод был богатым. Жертвенный яг­ненок назывался Тёлю баш, т. е. «Голова приплода». По бараньей лопатке балкарцы и карачаевцы гадали и предсказывали будущее общества, над­вигающиеся изменения и т. п. Надо сказать, что этот способ гадания был характерен для балкарцев и карачаевцев еще с XIV в. до н. э., т. е. с эпохи так называемой кобанской археологической культуры, которая оставила глубокий след в культуре балкаро-карачаевцев.

Многие ученые и путешественники XVII-XVIII вв. отмечали, что «раз­ведение овец составляет главнейшее упражнение балкарцев и карачаев­цев». Академик Ю. Клапрот писал, что «зимой балкарцы гонят свои стада в Кабарду на пастбище, держат много овец, ослов, мулов и лошадей, кото­рые невелики, но сильны, проворны для езды по горам». По словам ака­демика И. Гюльденштедта, Палласа и других, балкарцы ежегодно платили кабардинцам по одной овце с семьи за использование этих зимних паст­бищ. Клапрот уточняет этот факт следующими словами: «Когда же жатва обильна и пастбища их цветущи, в эти годы они держат скот при себе всю зиму и не только не идут к кабардинцам, но запрещают этим последним приходить к себе, что порождает частые споры…»

В хозяйстве балкарцев и карачаевцев главным занятием всегда счита­лась заготовка сена и другого корма для скота на зиму. Судя по этногра­фическим данным, сведениям исторических и фольклорных материалов, сенокос являлся одной из самых главных работ и всегда отмечался с осо­бой торжественностью устраивались пиры, игрища, приносились жертвы и т. п.

С расселением на Кавказе древнейших овцеводов-кочевников III тыс. до н. э. здесь возникает новая форма хозяйствования — яйлажное ското­водство, когда скот на лето перегонялся на летовки — «яйлаг», т. е. жайлыкъ (летовка), и зимники — «кышлык», от чего происходит понятие «кишлак».

Значительным подспорьем являлось разведение домашней птицы. Об этом говорят находки скорлупы куриных яиц на средневековых поселени­ях Балкарии и Карачая.

Скотоводство являлось основным источником богатства Карачая и Балкарии, скот одевал и кормил балкарцев и карачаевцев. По статисти­ческим данным 1886-1887 гг., эти области были самыми богатыми регио­нами Северного Кавказа, по отношению к ним определялось богатство и благосостояние соседних народов. Например, в Балкарии в 1866 г. насчи­тывалось: лошадей — 3289, ослов -1424, крупного рогатого скота — 15 747, овец — 118 273 головы. В начале века эти показатели резко возросли. Так, в Баксанском ущелье насчитывалось 10 775 голов крупного рогатого скота, 62 012 овец (в среднем на одну семью приходилось по 25 голов крупного скота, 144 овцы), в Чегемском обществе было соответственно 14 780 и 65 432 (т. е. по 27,7 и 100,3 головы на каждую семью); в Холамском — 6919 и 23 407 го­лов (по 23,9 и 80,7 на семью); в Безенгиевском обществе — 4150 и 15 648 голов (по 20,5 и 77,5 на семью); в Балкарском обществе — 9941 и 57 286 голов (по 14 и 82 на семью).

Всего в Балкарии к концу изучаемого нами времени насчитывалось 46 558 голов крупного рогатого скота и 223 788 голов овец. Наиболее бога­тым было Чегемское общество. Сравнивая скотоводческое богатство Бал­карии и других районов Терской области, авторы так называемой Абра­мовской комиссии по земельным вопросам Нагорной полосы Северного Кавказа писали, что балкарцы имели крупного рогатого скота в 1,7 раза больше, чем в Грозненской области, в 3,4 раза больше, чем во Владикав­казской, в 1,9 раза больше, чем в Хасавюртовской, в 1,3 раза больше, чем в Кабарде. По количеству овец соответственно эти цифры были: больше в 8,3 раза, 6,6; 3,3 и 3,5 раза. К 1913 году в Карачае приходилось 130 голов скота на одну душу населения, а всего к концу XIX века в Карачае было более 700 тыс. голов скота.

Охота

Обилие и разнообразие животного мира Балкарии и Карачая способ­ствовали развитию охоты, которая была существенным подспорьем в эко­номике карачаевцев и балкарцев. Археологические находки говорят, что объектом охоты для них были медведи, волки, лисы, зайцы, олени, кабаны, горные козы — туры и мн. др.

Хороший охотник всегда считался человеком достойным и уважаемым в обществе. О таких охотниках слагались народные песни, что свидетель­ствует о том, что охота глубоко вошла в систему народного хозяйства бал­карцев и карачаевцев. Об этом говорит поклонение божеству — покрови­телю охоты и охотников — Абсаты.

В честь Абсаты балкарцы и карачаевцы устанавливали различные изо­бражения — стелы из камня, другого материала. Одно из таких изображений в виде 4-метровой каменной стелы в форме дикого животного было найдено археологами в 1959 г. в дремучем лесу Чегемского ущелья. Ныне остатки этой стелы стоят во дворе Краеведческого музея в городе Нальчике (ил. 28).

Перед отправкой на охоту балкарцы и карачаевцы приносили жертву Абсаты, оставляли ему по одной стреле или пуле, а после удачной охоты ему выделяли определенную долю дичи.

Народный институт самоуправления — Тёре

Об институте Тёре мы уже упоминали неоднократно. Это был самобыт­ный народный форум — суд, управлявший всей жизнью и деятельностью Балкарик и Карачая. В его состав входили на демократических основах избранные представители всех сословий. Во главе Тёре стоял избранный, самый авторитетный из князей. Подобные Тёре были и в каждом отдель­ном балкарском обществе, а главный Тёре руководил всей Балкарией. При главе Тёре — верховном правителе олии (вали) находились глашатаи, из­вещавшие всю Балкарию о принятых решениях. При нем же находилась военная дружина, состоящая из отдельных отрядов воинов, приведенных каждым из князей. Воины собирались на Басиат-кошах. Там они занима­лись военной подготовкой, джигитовкой и пр. Отряды воинов оберегали границы Балкарии и по приказу олия выходили на защиту родной земли.

На Тёре рассматривались все гражданские, уголовные и гражданские вопросы, выносились наказания, узаконивались новые обычаи и обряды. Таким образом, Тёре являлся государственным, юридическим и граждан­ским органом управления Балкарии. На балкарский Тёре для рассмотре­ния особо важных своих вопросов приходили и представители Карачая и Дигории.

Название института Тёре происходит от древнетюркского слова «тер» — закон, обычай. Термин «тер» на карачаево-балкарском языке означает еще и понятие «почет».

На заседаниях Тёре выносили приговор за различные проступки. Уличен­ного в них очень часто подвергали одному из самых позорных наказаний: привязывали к «Камню позора» (Налат-таш), который обычно устанавливал­ся в самом людном месте аула, и каждый прохожий выражал обвиненно­му свое презрение. Подобные камни были известны в Верхней Балкарии, в ауле Мухол, в Верхнем Чегеме, в средневековом поселении Крыс-кам в Бак — санском ущелье. Фотография одного из «камней позора» в Верхнем Чегеме выставлена в экспозиции Нальчикского краеведческого музея.

Социальные институты обычного права

В общей системе обычного права балкарцев и карачаевцев большое место отводилось различным социальным институтам. Среди них особое значение имели институты родственных отношений. Широко было раз­вито молочное родство между людьми, не связанными кровными узами родства. Такие люди с малых лет отдавали своих детей побратимам, и они воспитывались в их домах.

В доме побратимов эти дети считались молочными братьями и пита­лись молоком одной матери. Такая мать называлась «эмчек ана» — мо­лочная мать, а сын назывался «эмчек улан» — молочный сын. Институт этот назывался общетюркским термином «Аталык», т. е. «отцовство». Этот институт ученый и путешественник в 20-х гг. X в. Ибн Фадлан отмечал у волжских болгар. Название этого института широко вошло в язык многих народов. Многие кабардинские и балкарские князья и крестьяне отдавали своих детей в семьи своих друзей в Балкарию или Кабарду и тем самым способствовали укреплению дружбы и взаимоуважения народов.

Следующим таким же прекрасным институтом социальных отношений являлся институт «куначества», получивший название от общетюркского слова «конак» — гость. Куначество, или гостеприимство, испокон века яв­ляется неотъемлемой частью духовного богатства народов Кавказа. Гость считался лицом почти священным, ему предназначалось все лучшее, чем располагал хозяин дома. Эту особенность кавказцев неоднократно отме­чали многие европейские ученые и путешественники XIII-XIX вв. Для при­мера можно вспомнить балкарского князя Пулада (Болата), дерзнувшего ответить отказом самому Тимуру, который потребовал у него выдачи его гостя — золотоордынского эмира Утурку. Таких примеров кавказоведче­ская литература знает множество.

Такие социальные термины, широко вошедшие в этнографию кавказ­ских народов, как «аталык», «куначество», «узден», термины, касающие­ся одежды, оружия, и многие другие показывают значительное влияние карачаево-балкарской этносоциальной культуры на соседние народы.

Уважение к старшим

Упорядочению отношений между людьми служило, прежде всего, упорядочение отношений между людьми старшего и младшего поколе­ний. Иногда эти отношения просто называют «уважение старших». Тер­мин не совсем точный, ибо он учитывает только одну сторону, старших, и игнорирует другую сторону, младших. Понятие «уважение старших» только как почтительное отношение к людям старшего поколения являет­ся однобоким. Необходимо заранее знать, что процесс взаимоотношений старшего и младшего является обоюдным, взаимосвязанным, накладыва­ющим разные обязательства как на одну, так и на другую стороны. Не зря молвятся пословицы: «Старшего чти, младшего учи» («Вокхагічун сий де, з! амагічун хьехам бе»), «Расходы за старшими, обслуга за младши­ми» («Чет воккхагічунгара, гіулакх з1амаг! чунгара»), «Старший должен вести себя как старший, а младший — как младший» («Воккхагічунгара воккхагіал, з! амагчунгара замагіал»), «Со старшим не шути, а младшего жалей» («Воккхагічунца бегаш ма бе, з! амагічох къахетам бе»).

Обусловленность процесса взаимоотношений старшего и младшего вытекает из практики самой жизни. У молодого есть сила, выносли­вость, здоровье, но у него еще не обострился ум и не накоплен жиз­ненный опыт. Все наоборот у старшего: стал мудрее и накопил определенный опыт, но его телесные силы с года­ми начинают таять. Так что и старшему, и младшему есть чем обменяться. К тому же существует и такое понятие, как «долг поколений». Он обязывает старшего все свои опыт и знания передавать младшему, который, в свою очередь, обязан их вбирать, перерабатывать и применять в житейской практике.

Согласно народной мо­рали чтить необходимо всех старших по возрасту —

________ такова была социальная

Солсбек-Хаджи Чахкиее. XIX век установка.

В связи с этим небезынтересно будет привести следующее предание: «Как-то к ингушской святыне храму Тхаба-ерды, где обычно соби­рались именитые мужчины, приехали погостить кабардинские князья. Гостей встретили со всей положенной пышностью. Молодые люди, ингуши, в первую очередь бросились помогать старшим из гостей спешиться с коней. В разгаре пира один из князей по-дружески под­черкнул, что у ингушей нет князей. Тогда старший из ингушей, как рас­сказывают, заметил:

— Вы, наши дорогие гости — князья, удивляетесь тому, что у нас нет князей. Посмотрите на нас, здесь присутствующих ингушей. У вас, у кабардинцев, князей немало, но у нас их не меньше. И вот почему. У ингушей, начиная с семи лет, каждый, кто старше другого хотя бы на день, является над ним князем. Таким образом и получается, что начи­ная с семи лет все ингуши являются князьями.

Наши братья-кабардинцы с тех пор перестали шутить с ингушами в вопросах о княжестве и всегда по-дружески вспоминают эту веселую притчу.

Вряд ли все, что говорится в этом предании, произошло на самом деле. Такие произведения народ обычно придумывает, чтобы с их по­мощью утвердить какую-то идею. Здесь она видна наглядно: все, кто младше, должны чтить всех тех, кто старше, и это служит гармониза­ции отношений в ингушском обществе.

Сам процесс общения молодых со старшими имел свои неписан — ные и вместе с тем хорошо всем известные правила. Естественно, что младший первым приветствует старшего, но после этого он уже да­лее не выступает активным собеседником, а почтительно отмалчива­ется, но зато внимательно слушает и то, что ему говорят, и то, о чем между собою говорят старшие. Не зря в народе популярна пословица: «Слушать — набираться ума» («Ладувгіар — хьаькъал совдаккхар»). Старики всю жизнь проводили в общении с людьми различных на­циональностей по самым разным жизненным ситуациям, то есть они люди бывалые, многое повидавшие, многое знающие, понимающие и почтенные. Поэтому общение молодых с ними было трепетным, предупредительным и всегда желанным.

У ингушей в селах были популярными ежевечерние (обычно) муж­ские посиделки, которые назывались «пхьегіа». Устраивались они обычно в удобном видном месте: в центре села, вблизи мечети… В свободное время старики любили там собираться, чтобы обменяться новостями, вспомнить былое. Молодежь же, обычно к вечеру, при­ходила туда же, пристраивалась в сторонке и внимательно слушала речи бывалых людей, разумеется, совершенно не вмешиваясь, а, как

Уважение к старшим

говорят, «наматывая себе на ус». При возникновении каких-либо тяжб между двумя сторонами для их разрешения дело поручали старикам, хорошо знавшим законы как адата, так и шариата. Такого знатока, из­вестного своей дипломатичностью, умом и справедливостью, назы­вали «кхелахо». Обычно такие старики приглашались с двух сторон. Эти третейские судьи терпеливо, не спеша и обстоятельно обсуждали какой-либо конфликт. Молодежь как бы незаметно слушала все, о чем они говорили, и многое узнавала для себя. Но самыми первейшими и постоянными советчиками являлись дед и отец. Эти «старшие» уже напрямую и без излишней дипломатии неустанно наставляли своих сыновей и внуков. Прилюдно замечания обычно не делались, — они предпочтительно делались в домашнем кругу.

Лет сто тому назад довольно живучим был следующий обычай. В конце дня сын рассказывал отцу обо всем, что им было сделано и ска­зано в течение дня. Выслушав сына, отец в чем-то поощрял его, в чем — то осуждал и все это сопровождал своими наставлениями. Уважение к старшим, естественно, начиналось дома, с уважения к отцу и матери. В народе говорят, что все хорошее и все плохое человек изначально вы­носит из дома. Поэтому не зря для определения мерила какой-либо лич­ности, в первую очередь, задавали вопрос: «Из какой он семьи?»

tta рубеже столетий

Не было никакой нужды понукать молодежь к тому, чтобы она слу­шала старших и набиралась ума. С детства молодых людей натаскивали в духе соревновательности, говоря: «Ты должен быть лучше других», «О тебе должны говорить с уважением», «Ты должен поддерживать честь и достоинство своих славных предков» и т. д. Следуя этому духу сорев­новательности, молодежь и стремилась набраться больше знаний, ума, опыта… Набраться всего этого они, прежде всего, могли от старших. Ин­гушская молодежь очень дорожила общественным мнением, а его высо­кая оценка легко не давалась. Не зря родилась пословица: «Трудно быть хорошим, легко быть плохим» («Дика хила хала да, во хила атта да»).

Самыми обычными вопросами старших к младшим у ингушей были: «Чей ты?» («Хьанах ва хьо?»); «Из какой семьи, рода ты?» («Хьанахъча цкн, тайпан ва хьо?»). Ответив на этот вопрос, молодой человек ждал реакции со стороны старшего. Если он одобрял семью или род молодого человека, это звучало как похвала, относящаяся и к самому молодому. Ответное молчание старика было равносильно порицанию. Высокой по­хвалою из уст старших звучали слова: «Парень что надо!» (Юант ва!»), «Настоящий мужчина!» («Визза къонах ва!)».

У ингушей принято вошедшего (подошедшего) обязательно привет­ствовать вставанием. Нередко можно видеть, как седобородый старец встает перед подошедшим и поздоровавшимся мальчиком. И если старцу скажут, что разница в возрасте между вами столь велика и тебе необяза­тельно вставать, он чаще всего ответит: «Я встал перед этим мальчиком, чтобы он почувствовал к себе уважение, а это побуждало бы его стать уважаемым человеком».

Как видно из всего вышесказанного, ошибаются те, кто полагает: быть старшим исключительно означает быть уважаемым и почитаемым. На старшего возлагаются большие обязательства: способствовать миру и спокойствию, следить за порядком, словом и примером учить молодежь и т. д.

Каждая ингушская семья считала за благо иметь убеленного сединами старца. Поскольку он олицетворял собою честь, порядочность и досто­инство семьи, являлся ее представителем во всех важных делах, такого старца одевали во все лучшее, начиная от каракулевой папахи и кончая сапогами.

Насколько свято было у ингушей почтение перед старшими, видно из нижеследующей легенды:

«Пророк Мухаммед через вестовых начал созывать из разных мест своих сподвижников в Мекку на утреннюю молитву. Богатырь Али на­ходился вдали от Мекки, и, когда он получил эту весть, у него осталось мало времени, чтобы домчаться до Мекки.

ш} V!

р

* ХІ

Л ■ i f

И вот скачет богатырь Али на призыв пророка. Вдруг видит: идет по дороге в сторону Мекки какой-то старик. По его одежде было видно, что он не мусульманин, а иноверец. И все же богатырь Али, привыкший чтить старость, не мог обогнать старика. Внутреннее благородство не позволяло Али проскакать вперед, опережая старика. Весь остаток пути Али сдерживал коня и ехал шагом позади него. Разумом Али понимал, что ему необходимо скакать далее, что есть мочи, но благородное серд­це никак не позволяло ему это.

Видя, что богатырь Али опаздывает на утреннюю молитву из-за своего благородства, в дело включились ангелы. Ангел Джабраил неза­метно стал отвлекать от молитвы внимание всех собравшихся, а ангел Исраил сдерживал солнце, чтобы оно не взошло до приезда Али.

Вот так высоко чтится благородное поведение. И лучше такого по­ведения нет ничего на свете». (13, 315-316)

Такой легенды просто нет в религиозной литературе. Перед нами народное произведение чисто местного происхождения. Персонажи, богатырь Али и ангелы, введены сюда для придания авторитетности и весомости самого повествования. Характерно, что его авторы, ис­поведующие ислам, как бы невольно противопоставляют Али стари­ка, выводя на первое место по важности человека, не исповедующего ислам. Получается, что для сказителя важнее всех являлся безвестный язычник только потому, что он был стариком. Становится очевидным, что почтительное отношение к старшему выступает на первый план и затмевает все остальное. Также к себе привлекает внимание и концовка легенды. Она открытым текстом объявляет, что уважительное отноше­ние к старшим является одной из главных черт, характеризующих бла­городное поведение человека.

Куначество

В старые времена большое значение придавалось куначеству. Чело­век видел свою опору в жизни не только в многочисленной родне, но и в своих надежных друзьях. Слова «кунак», «куначество» ингушам не известны. У них имеется свой термин — «доттагЬ), что можно переве­сти как «друг», «кунак». Допустим, на базаре (раньше часто устраива­лись ярмарки) познакомились ингуш и казак. После совместной тра­пезы они объявляют себя кунаками и теперь могут ездить друг к другу в гости и заодно что-нибудь покупать: ингуш может купить что-то из фабрично-заводского производства (плуг, косу, ткань…), казак же может приобрести что-то из горского кустарного производства (бурки, ковры, упряжь…). Такое куначество обязывало обе стороны обеспечивать вза­имную безопасность и помощь при заключении сделок.

Но в Ингушетии был и другой вид куначества, который называл­ся «дув биа доттаПий», то есть «клятвенные кунаки». Этот обычай ко многому обязывал обе стороны. Клятвенный друг являлся своего рода «приобретенным братом». Такие друзья должны были во всем помогать друг другу. В некоторых жизненных ситуациях юноши больше полага­лись на клятвенного друга, чем на своего родного брата. Нерушимость дружбы, ее надежность и значимость отразились и в пословицах и по­говорках:

«С другом бывают откровеннее, чем с братом»,

«Хорошему коню найдется хозяин, хорошему человеку найдется друг»,

«Горе и беда твоего лучшего друга — твое и горе и твоя беда». «Собутыльник не может быть другом»,

«Хорошие друзья познаются в беде»,

«Жена хороша молодая, а друг — давний»,

«Только правдолюбец бывает настоящим другом».

В хорошем кунаке особенно нуждался юноша, не имеющий братьев. Клятвенный друг заменял ему их. Заключение клятвенного куначества производилось не как попало и не наспех. В кунаки старались приоб­рести наиболее достойного мужчину. Обряд заключения клятвенного куначества обычно проводился следующим образом.

Вначале потенциальные кунаки договаривались о взаимном согла­сии стать клятвенными друзьями. Затем намечались день и место про­ведения этого обряда у кого-то одного из них. Обычно им бывал тот, кто первым предложил побрататься. У него собирались авторитетные люди с двух сторон. Ставилась чаша с молоком (или вином). Один из бра — тующихся кидал в нее серебряную монету (символ чистоты помыслов). Клянущиеся поочередно выпивали содержимое чаши. Оставшуюся на дне чаши монету забирал себе другой поклявшийся и прятал ее за пазу­ху, а затем как реликвию хранил ее дома. Чаще всего до употребления напитка, но иногда и после этого давались взаимные клятвенные обе­щания в верности и нерушимости дружбы, во взаимном согласии во всем, во взаимовыручке в любых сложных ситуациях и т. д. Этот обряд был зафиксирован и Н. Яковлевым. Кстати, как он отмечает, в клятве были и такие слова: «В случае убийства одного из них, другой обязан мстить за его кровь, как за родного брата». (37, 224) Подружившиеся троекратно обнимались, обменивались оружием, папахами. Завершал­ся весь этот обряд пиршеством и вечеринкой.

Обязанностью побратима было в дальнейшем всячески демонстриро­вать свою верность данной клятве. Взаимовыручка и взаимоподдержка были непременными условиями, вплоть до смертельной жертвенности.

Впрочем, по рассказам старожилов, обряд клятвенного побратим­ства мог проходить в и более упрощенной форме. Скажем, двое не­знакомцев встретились к вечеру в безлюдном месте, зажгли костер, отужинали вместе, устроились на ночлег и т. д. В процессе такого общения они могли сблизиться настолько, что тут же заключали клят­венное братание.

В конце концов, крепость клятвенной дружбы зависела не столь­ко от пышности и торжественности ее заключения, сколько от ее со­блюдения. Бывало, что клятвенные друзья жили на почтительном рас­стоянии друг от друга, и почти не случалось дел, которые были бы общими для них. В таких случаях обычай обязывал этих клятвенных друзей периодически навещать друг друга. Вполне естественно, что клятвенного друга встречали как самого дорогого гостя.

Как рассказывают, в отдаленные времена клятвенный друг не имел права ухаживать и жениться на сестре своего друга, по идее: брат не имеет права жениться на сестре. Здесь выработавшимся было поня­тие: раз двое побратались, то и их сестры стали их общими сестра­ми. Однако со временем такое отношение клятвенного брата к сестре своего друга стало нарушаться. Видимо, иногда между молодыми людьми возникали глубокие чувства, пересиливающие узы братства, которые потом заканчивались сватовством. Такие браки со временем стали позволительными, но после их заключения клятвенное побра­тимство теряло свою силу, поскольку на смену ему приходили другие родственные связи, характерные для взаимоотношений зятя с родней своей жены.

Как смутное воспоминание о далеком прошлом память народа со­хранила и древнейший обычай, по-русски называвшийся «посестрие», когда взаимно расположенные две девушки становились клятвенными сестрами. Такую сестру по-ингушски называли «наьша». Сохранилось любопытное нартское сказание «Пхьагал-баьри и Сеска Солса». В нем герой «Пхьагал-баьри» — дословно «Заячий всадник» — представлен как герой, силой и воинским искусством превосходящий знаменитого нарт — ского предводителя Сеска Солсу. Его жена, зная это, решила уберечь своего мужа от поединка, который был назначен Пхьагал-баьрием. Да­лее по тексту:

«Когда Пхьагал-баьри ушел, жена Сеска Солсы, положив на арбу ба­рана, поехала к жене Пхьагал-баьрия. Жена Сеска Солсы сказала жене Пхьагал-баьрия:

— Наши мужья готовятся к бою. Если они сразятся, один из них по­гибнет, и его жена останется вдовой. Если мы породнимся, станем на­зваными сестрами, то они не будут биться между собой!

Куначество

Жена Пхьагал-баьрия согласилась, и они стали назваными сестрами. Зарезав в честь этого события барана, они съели его, и жена Сеска Сол­сы отправилась домой.

Когда Пхьагал-баьрий приехал домой, то жена его сказала:

— Ты не должен теперь драться с Сеска Солсой, потому что жена Сеска Солсы и я стали назваными сестрами — «няшами».

Так Пхьагал-баьрий и Сеска Солса избежали поединка между со­бой». (5, 7271)

Не исключено, что посестрие было стадиально древнее мужского клятвенного братства. На это указывает формант «ня-на», присутству­ющий как в слове «мать-нана», так и в названой сестре («няша»). А формант «ша (шу, ча), видимо, является древнейшим осколком от осно­вы, обозначавшей в древности близкое родство. Свидетельство этому — следующий ряд слов: «воша» — брат, «йиша» — сестра, «шуча» — кузен, «мохча» — потомок кузена, «няша» — клятвенная сестра.

Во второй половине XIX века еще существовал, а к концу века уже вышел из повседневной практики один из древнейших обычаев — за­ключение и соблюдение обряда молочного родства. Нередко братаю­щиеся герои ингушских сказок восклицают: «Мы молочные братья, прикладывавшиеся к одной груди!» («Цхьа накха биа энчикаш да вай!») Молочный брат назывался «энчик». В прежние времена молоку и крови придавали большое значение, считая их вместилищами жиз­ненной силы. Одним из страшных проклятий считалось, если мать произносила: «Пусть мое молоко станет для тебя ядом!» («Са щурах, дохьаш хилда хьона!») Молочный брат почитался едва ли не на уровне родного брата, так же как и молочная мать приравнивалась к матери родной. В нартских сказаниях герой, попав в страну враждебных ве­ликанов, обманным путем прикладывается к соску груди великанши и, уже на правах ее сына, свободно ведет себя, и она не может теперь навредить своему «сыну». По преданиям, в Ингушетии впервые была прощена кровь именно через обряд заключения молочного родства: случайно совершивший убийство обманно коснулся губами соска ма­тери убитого и, таким путем став ее сыном, одновременно тем самым стал братом убитого, а между братьями кровная месть не совершает­ся. (18, 411)

В дореволюционном рассказе Асланбека Базоркина «Горское па­ломничество» описывается, как акт прощения кровной мести был принародно закреплен тем, что невольный убийца слегка прикоснулся губами к груди старухи-матери убитого, тем самым став ее приемным сыном.

Куначество

Из истории социальной структуры Карачаево-Балкарского общества

Важное место в истории экономического, культурного развития и вза­имоотношений с соседними народами и странами занимает социальная структура изучаемого народа. В некоторых случаях, например, в случае с карачаевцами и балкарцами, из-за отсутствия достаточных письменных источников об этом важном вопросе можно судить по преимуществу по данным археологии, этнографии, фольклора, других смежных научных дисциплин.

Изучение археолого-этнографических балкаро-карачаевских поселений позволяет говорить о том, что существовавшие в древности и Средние века моногенные (однофамильные) поселения постепенно расширяются и усту­пают место полигенным (многофамильным) поселениям, наблюдается пере­ход от родственного принципа расселения к общинному, соседскому типу.

Одновременно наблюдается переход от одноочажных, малых жилищ к многоочажным, большим жилищам, а позднее можно разглядеть обрат­ный переход от многокомнатных больших домов к малым жилищам, что свидетельствует об обособлении малых семейных ячеек.

Погребальные памятники также говорят о переходе от единичных за­хоронений к коллективным, а затем наблюдается обратный процесс вы­деления одиночных погребений.

Появление отдельных надземных погребальных сооружений-мавзо­леев, носящих имена отдельных князей и родоначальников, говорит о появлении феодальных отношений и большом имущественном расслое­нии. О достаточно развитых феодальных отношениях говорят и балкаро­карачаевские башни, крепости, замки, носящие имена своих владельцев: Абаевых, Балкаруковых, Шакмановых, Шахановых и т. п. Наиболее ранние оборонительные сооружения периода родовых отношений постепенно спускаются в долины, в населенные пункты. Этот факт, как и в других райо­нах Кавказа, свидетельствует о том, что феодальные отношения прочно входят в обыденную жизнь общества.

Балкаро-Карачаевское общество имело достаточно четкую иерархию: на вершине стояли князья — таубии, затем шли свободные крестьяне — уздени, за ними независимые крестьяне — кара-киши, крепостные — чага — ры, неимущие — кулы, караваши. Рожденные от брака с крестьянкой на­зывались чанка.

Гостеприимство

Об институте гостеприимства на Кавказе, в частности, у ингушей, имеется достаточное количество разных публикаций. Об ингушском гостеприимстве в XIX веке писали Энгельгардт Зиссерман, Грабов — ский, уже в советское время — Яковлев. Институт, или, как чаще его называют, обычай, гостеприимства не является монополией лишь кавказских народов. Он известен повсеместно, но в разной степени и обрядности. Но на Северном Кавказе, как представляется, обычай гостеприимства приобрел, пожалуй, свои самые классически завер­шенные формы.

Генезис этого обычая восходит к отдаленнейшим временам, к дого — сударственному периоду развития человечества. Человек, выйдя за рам­ки территории своего племени, оказывался совершенно беззащитным и одиноким. Ему оставалось обратиться за помощью к какому-либо пред­ставителю другого племени или народа, который мог бы предоставить ему кров и защиту. Таким образом, гость и хозяин вступали во взаим­ные обязательства. Принявший гостя уже сам мог в любое время рас­считывать на ответное гостеприимство.

Человек, деятельность которого не ограничивалась только узкими рамками своей родоплеменной группы, стремился приобретать на сто­роне как можно больше друзей. Прямым путем к этому было гостепри­имство. Не зря у ингушей существовала поговорка: «Друг в чужедаль­ней стороне — все равно что воздвигнутая там башня». Как известно, в древности свою защиту ингуши видели в родовой башне (отсюда по­говорка: «Тепло тому, кто в родовой башне, холодно тому, кто в дальней стороне»). Гость и хозяин становились друзьями — «доттаПий», иногда и клятвенными.

В прежние времена про известного в Ингушетии мужчину говорили, что у него есть друзья в Чечне, Осетии, среди казаков, грузин и кабардин­цев. В свою очередь, кунаки из этих мест, ступив на территорию Ингуше­тии, уже считались гостями того человека, до которого они еще не доехали.

Гостеприимство

Накир Озиев. Пиршество

Гостеприимство

Гостеприимство

Скажем, ступил чужестранец на землю Ингушетии, и на него наткнулась ватага шаловливой молодежи, тут чужестранцу достаточно было сказать, что он гость такого-то, проживающего в таком-то селе. Уже одно это заяв­ление являлось для него надежной защитой, ибо было весьма нежелатель­но приобрести себе врага в лице названного хозяина. Наоборот, в таких случаях считалось высокоэтичным чем-либо помочь гостю, а может быть, даже и проводить его до дома названного им хозяина.

«Верность долгу гостеприимства еще сохранилась у ингушей от древних времен, — отмечал Н. Яковлев, — когда этот обычай был един­ственным средством упрочения и развития торговли и сношений между отдельными племенами, и все еще занимает почетное место в ряду дру­гих достоинств, необходимых для местного «джентльмена» — человека, безупречного во всех отношениях». (37. 209)

В старинной ингушской молитве говорится:

«Не дай Бог скорым ветрам дуть к нам.

Не посылай нам жестокие бури.

Дай нам масляное лето, приносящее и радость, и насыщение. Посеянное сделай для нас плодородным, чтобы питаться нам взра­щенным, хороших потомков дай нам.

Да не оскудеет наш дом Бога чтящими гостями».

Гости бывают самые разные, и отношение к ним бывает соответствую­щее. Не всякий зашедший в дом является гостем. Родственник, односель­чанин удостаиваются должного внимания, но они не являются гостями в подлинном смысле этого слова. Особенно ценными считаются гости из другой страны, другой национальности, даже если хозяин с ними никогда и не был знаком. Отношение к гостю было самое трепетное. Хозяин и все домочадцы, по случаю пришедшие родственники всячески обязаны были выказывать свое радушие. Приветствуя пришедшего гостя, хозя­ин был обязан повторять: «Слава Всевышнему! Как хорошо, что ты нас навестил!» Особого внимания удостаивался и конь гостя: его водили по двору, купали, давали лучший фураж; в зимнее время накрывали войло­ком… Гостя вели прямиком в кунацкую — «хьаьша ц1а». Ею могла быть как отдельная комната в длинном доме, так и отдельно построенный в стороне домик, что мог позволить себе не каждый хозяин. Об убранстве ингушской кунацкой во второй половине XIX века писал Н. Грабовский: «Кунацкие поопрятнее: вместо очага в них делают камины; у малень­кого окошечка сбоку камина, на почетном месте, стоит местного изделия кровать; около дверей висят две-три бычачьих шкуры, служащие право­верным подстилкою при совершении намаза. На колышках, вбитых по стенам вокруг всей сакли, на четверть от потолка обыкновенно красу­ются разных форм и величины бутылки, привязанные веревочками за

горлышки, глиняные и деревянные тарелки и чашки, также схваченные шнурками в просверленные около краев дырки. Все это, нужно заметить, почти всегда служит не более как украшением, и чем больше развешено таких украшений, тем почтеннее хозяин, тем гостеприимнее считается кунацкая. На тех же колышках приезжие развешивают свое оружие, сед­ла и платье». (15, 108-109)

Тут Н. Грабовский допустил некоторую неточность: не приезжие раз­вешивают в кунацкой седла, оружие, бурки, а встречающая их молодежь или сам хозяин. Вообще хозяевами делается все возможное, чтобы гость не утруждал себя ничем. Учитывая, что гость с дороги устал и наверняка го­лоден, стараются на первых порах не досаждать ему разными вопросами и после мытья рук ставят на стол легкое угощение, чтобы тем самым слегка насытить гостя, перед тем как будет подано основное угощение, приготов­ление которого требует времени. Впрочем, об этом уже ранее шла речь, и потому, не останавливаясь на нем, обратим внимание на поведение как самого гостя, так и его хозяина.

Гость обязан быть весьма любезным, дотошно расспрашивать хозяи­на о здоровье и благополучии его и его семьи. Те же расспросы делает

Гостеприимство

и хозяин, но он не имеет права спрашивать гостя ни о цели его приезда, ни о том, на сколько дней он приехал. На эти вопросы загодя может от­ветить сам гость, если он посчитает это необходимым. Со стороны хо­зяина такое любопытство считалось совершенно неуместным, так как у гостя могли быть какие-то причины скрывать цель своего пути. Хозяева также не должны были докучать гостю своим чрезмерным любопыт­ством — гостю надо было дать возможность отдохнуть наедине. Но, с другой стороны, обделить гостя общением также являлось проявлением невоспитанности. Приходилось соблюдать определенную меру в обще­нии. Обычно с гостем общался не так активно сам хозяин, а кто-либо из старших из семьи хозяина. Хозяин обычно стоял у порога и садился в сторонке лишь после настойчивых просьб. За столом роль обслуживаю­щего у ингушей обычно исполняют молодые люди, подростки. Но для гостя, в порядке исключения, эту роль мог брать на себя и сам хозяин, как бы не доверяя столь ответственное дело «малоопытному» юноше.

Поскольку всем хорошо было известно, что гость «священен», а по­тому и любой урон, нанесенный ему, одновременно является и величай­шим оскорблением, наносимым хозяину.

Путник, вынужденный в каком-нибудь селе остановиться на ночлег, в прикидку определял наиболее примечательную усадьбу, зная, что для бедствующего жителя проявление полного и достойного гостеприим­ства является довольно тягостным. Но все же гость мог оказаться и в малоимущей семье. В таких случаях ближайшие соседи и родственники обязаны были этому хозяину оказать необходимую помощь, ведь если он будет где-то ославлен гостем, то такое пятно ляжет и на все село.

Бывали и такие курьезные случаи. Скажем, хозяин отказывается за кого-то выдать свою дочь или не идет на примирение из-за какой-либо застарелой вражды. Тогда к нему подсылали гостя, заранее его обо всем проинструктировав. Такой «гость» из общения с хозяином и его близ­кими за столом, как бы случайно узнав об этом казусе, мог заявить: «Я не притронусь к этой еде, если ты откажешь в счастье своей дочери и не выдашь ее за такого-то» или: «Я не притронусь к еде, если ты не пойдешь на примирение».

Если гость, не притронувшись к еде, покинет дом хозяина, то на по­следнего падет величайший позор. Часто хозяин, скрепя сердце, бывает вынужден идти на согласие и дать гостю слово, что он исполнит его просьбу. Или другой случай. Скажем, гость намеревался пойти в гости к такому-то, но кто-то другой уговорил его не ходить туда в гости, а идти к нему — это тоже было, пусть небольшое, но все же ущемление до­стоинства несостоявшегося хозяина. Чтобы откупиться, переманивший гостя хозяин должен был в порядке штрафа отдать козу.

Этикет гостеприимства строжайше запрещал хозяину извиняться за недостаточно, по его мнению, богато накрытый стол, а гостю упрекнуть или даже как-то по-другому выказать свое неудовольствие по этому по­воду. Об этом имеется и такая притча:

«Богатырь Али оказался в гостях у бедного горца. Хозяин поставил на стол кукурузный чурек и рассол от сыра. Затем хозяин сел в стороне, вытащил из ножен кинжал и положил его к себе на колени.

Приступая к еде, богатырь Али вытащил из ножен саблю и положил ее рядом. Гость закончил кушать, и тогда горец спросил его:

— Я вытащил кинжал, чтобы им ударить тебя, если бы ты пренебрег моей скудной едою. А ты почему оголил саблю?

— Оголил, чтобы рубануть тебя, если бы ты стал оправдываться, го­воря, что у тебя бедная еда, — ответил богатырь Али». (25, 265-266)

Как обычно, в таких случаях народ апеллирует к авторитету рели­гиозных или светских известных личностей. В данном случае к Али, являвшемуся пророку Мухаммеду двоюродным братом и зятем. Есть и другая притча, по которой уже пророк Ибрахим встает от стола, не до­тронувшись до еды, так как узнает, что хозяин дома различает гостей по их статусу и, исходя из этого, то богато, то бедно встречает гостей, что является совершенно недопустимым.

tta рубеже столетий

Гостеприимство

В знаменитой героико-эпической песне «Гяза, сын Олдама», запи­санной еще в конце XIX века, перед одноименным героем одновре­менно встают три тяжелейшие задачи: в эту ночь по такому-то месту проезжает его кровник и ему представляется единственная возмож­ность вернуть долг крови за убитого отца; в этот же день некие люди изготовились опозорить его тем, что собираются похитить его невесту; в-третьих, вестовой сообщает, что вот-вот прибудут к нему в гости быв­шие отцовские друзья — кабардинские князья. Из этого затруднительно­го положения героя выручает его мудрая мать своим советом: прежде всего необходимо принять своих дорогих гостей, лишь затем совершить справедливую месть и наказать пожелавших похитить его невесту.

На первое и самое ответственное место здесь, как видим, постав­лено гостеприимство, ибо, как поучает мать, и кровнику ты успеешь отомстить, и без невесты не останешься, но вот если, отвернувшись, уедут твои гости, то они вновь никогда к нам не вернутся, и ты будешь опозорен этим поступком.

Имеется и такая притча, которая поучает: если у тебя в доме покой­ник, но в это время к воротам является гость, спрячь покойника под кровать и, как ни в чем ни бывало, достойно встреть гостя.

Случалось, что гостеприимство выходило, что называется, боком. К примеру, в начале ХХ века абрек, бежавший от преследования, явился в далекие горные ингушские аулы Нилх и Кек и объявил себя их гостем. Власти, узнав это, выдвинули жителям аулов ультиматум: выдать абрека, иначе аулы будут уничтожены. Абрек долго не покидал эти аулы, а жители, следуя святому обычаю гостеприимства, и не ду­мали выдавать его. Все кончилось тем, что башни обоих этих аулов были взорваны, а их жители выселены в Сибирь. Абрек же успел по­кинуть эти места. Такой же ультиматум был предъявлен и другому абреку, скрывавшемуся в селении Сагопши. Чтобы не подвергнуть село уничтожению, а жителей ссылке в Сибирь, он добровольно сдал­ся властям.

Полное гостеприимство длится в течение трех дней, во многих сказа­ниях мы находим этому подтверждение. Есть и данные документа, что ингуши три дня (4, 5, 6 марта 1770 г. по старому стилю) не отпускали из своей тогдашней «столицы» Ангушта царских чиновников, а с ними и академика И. Гюльденштедта, принимавших присягу ингушей на вер­ность России. Такое внимание бывает проявляемо к почетным гостям.

По прошествии трех дней гостеприимство считается оконченным. Го­стя не выпроваживают, но в дальнейшем отношение к нему бывает по­добным обращению с рядовым домочадцем: он участвует в хозяйствен­ных делах, ест из общего котла. Теперь, по прошествии трех дней, хозяин

Гостеприимство

имеет право расспрашивать его: кто он, откуда, какова цель его приезда и прочее.

Для дорогого гостя обязательно устраивалась вечеринка — «ловзар». Помимо обычной вечеринки тут непременным было исполнение вели­чальной песни, посвященной гостю. Тексты этих песен были довольно устойчивыми, даже трафаретными, но в них упоминалось имя очеред­ного гостя. Например, такая величальная песня:

«Огромное, как самая высокая гора,

Чистое, как горный родник,

Широкое, как необъятное море,

Яркое, как утренняя звезда,

Красивое, как восходящее солнце,

Благодатное, как материнская грудь,

Сладкое, как виноградный напиток,

Обнимающее тебя, как льнет к телу Кисейная рубашка в ветреный день,

Из глубин души идущее — такое Горячее приветствие шлем мы тебе!

Как славят льва, так пусть славят тебя,

Пусть потомство твое будет неиссякаемо,

Словно вечно живущий волчий род!

Да не очутишься ты в бесславном бою,

И не лишишься ты чести и дружбы друзей!

Восходящее солнце славит Беслана (имя гостя),

Заходящее солнце славит Беслана,

Пусть не падут честь и слава твои,

Что подобно гордому Казбеку Средь дальней горной гряды!» (2, 209)

В те времена, когда не было никаких средств массовой информации, чужедальний гость своими сообщениями заполнял этот пробел. Да и сам гость из бесед с хозяином и его приближенными обогащался новой информацией.

Гостеприимство считалось завершенным, когда хозяин (его брат, сын) проводит гостя до безопасного для него места. Скажем, некий кабардинец по делам из Кабарды едет в Грузию через Ингушетию. В Ингушетии ему пришлось остановиться переночевать и стать гостем. Утром ему будет дан попутчик, который будет его оберегать вплоть до самой границы с Грузией. Тут с гостем прощаются окончательно, и сам обряд гостеприимства этим актом проводов считается завершенным.

Такой важный и в то же время усложненный и достаточно обремени­тельный обычай, как гостеприимство, не мог не породить анекдоты.

Например, следующий шуточный анекдот:

«Сидят за ужином гость и хозяин. Вдруг распахивается окно, и какой — то горец, целясь ружьем в гостя, говорит хозяину: «В прошлом году ты убил моего гостя, теперь я рассчитаюсь с тобою, убив твоего гостя!»

Видя, направленное на себя ружье и реальную угрозу своей жизни, гость якобы воскликнул: «Вы здесь убиваете друг друга, но я-то тут при чем? Чем я виноват?»

И тут, говорят, хозяин стал утешать гостя, говоря: «Ты, дорогой гость, не переживай! Клянусь тебе, как только вот к этому, целящемуся в тебя гор­цу придет следующий гость, я его непременно убью в отместку за тебя».

Пошутить на Кавказе любят. Обычно такие анекдоты ходят в местной деревенской среде. Как говорят, шутки шутками, но не дай Бог, чтобы в них отражались какие-то реалии.

БАЛКАРИЯ И КАРАЧАЙ В XVIII — НАЧАЛЕ XIX века

Балкарцы и карачаевцы в известиях путешественников и ученых XVIII века

В 1711 г., продвигаясь из Тамани через земли черкесов, французский путешественник Анри де ла Мотрэ достиг большой реки «Кара-Кубань», которую проводники называли еще термином «Большая река», т. е. Уллу — кам, что совпадает с карачаевским названием реки Кубань у ее истоков. По словам путешественника, жители здешние говорили на татарском язы­ке, пекли хлеб в золе, ели конину, пили кумыс и айран. Вполне понятно, что речь идет о карачаевцах. В 1736, 1743 гг. кизлярский дворянин Алек­сей Тузов посещает Верхний Чегем. Вблизи селения, в одной из пещер, к которым вела наскальная лестница «Битикле», он видел «хранящиеся в сундуках 8 книг, писанных на пергаменте, на греческом языке». Одна из них оказалась Евангелием XV в. Их остатки видел позднее и Ю. Клапрот. Общества «Чегем», «Харачай», «Малкар» и другие известны и в документах 1747, 1753, 1757, 1760 гг.

В 1779-1783 гг. по Кавказу путешествовал Якоб Рейнеггс, который отож­дествил дигоров с болгарами — утигорами, отметил общество «Орусбий» в Баксанском ущелье. В 1793-1794 гг. о балкарцах упоминают в своих запи­сках академик П. С. Паллас и Ян Потоцкий.

В 1773 г. академик И. Гюльденштедт оставил подробное описание се­лений, нравов, обычаев, экономики и хозяйства Балкарии. То же самое в 1802 г. сделал академик Ю. Клапрот. Труды этих академиков до сих пор не потеряли своей ценности, как первоисточники по истории, культуре и экономике Балкарии и Карачая.

Интересные сведения о балкарцах и карачаевцах оставил венгерский путешественник Янош Карой Бешш (Жан Шарль Бессе). В 1829 г. он был приглашен генералом Емануелем принять участие в его экспедиции по покорению Эльбруса. Исходя из своих наблюдений, Бессе пришел к заклю­чению о близком родстве дигорцев, балкарцев, карачаевцев и венгров. Он писал, что «никакая другая нация так не похожа на венгров, как карача­евцы и дигоры». В этом отношении его наблюдения полностью совпадают с генеалогическими преданиями балкарцев, карачаевцев и дигорцев, как происходящих от одного племени и от родных и двоюродных братьев: Ба — сиата, Бадината и карачаевской княжны Крымшаухаловой.

Ведущий историк и географ Грузии царевич Вахушти в 1745 г. опреде­лял границы Басиани (Балкарии) следующим образом: с востока ограни­чивается горой, отделяющей ее от Дигории; с юга — со Сванетией; с севе­ра — Черкесией, с запада — горой, лежащей между Сванетией и Кавказом (Кавказом он называет почти все горы Центрального Кавказа). Басиани, пишет он, страна устроенная, с селениями, «населением, более прочих овсов знатным; имеются помещики и крепостные крестьяне». Основная река Басиани, продолжает он, стекает в Черкесию, потом вливается в реку Терек. Таким образом, вместе с границами Балкарии Вахушти определя­ет и тот факт, что река Терек и ее притоки, выходя из гор, сливаются на территории Кабарды. То же самое в 1837-1839 гг. писал адыгский ученый Хан-Гирей, который подчеркивал, что река Терек течет по земле адыго — кабардинцев «по выходу из гор…».

(Эти границы подтверждают и кабардинские археологические памят­ники, размещенные исключительно на равнине и в предгорьях. Именно по этой линии — Каменномост, Баксан, Нальчик, Урух и т. д. — строил Кавказ­скую оборонительную линию А. П. Ермолов).

По имеющимся сведениям русско-балкарские отношения налажива­лись начиная с 50-х гг. XVI в. Так, в документах 1558, 1586, 1587, 1588 гг.

в составе кабардинских и грузинских посольств в Москву неоднократно упоминаются имена переводчиков — толмачей (тилманч — переводчик кар.-балк. яз.) — «кабардинского черкеса», «грузинского черкеса», «горно­го черкеса», в которых источники позволяют распознать участников тех посольств — жителей Пяти горских обществ, т. е. выходцев из Балкарии и Карачая. В кавказоведческой литературе давно установлено, что под тер­мином «горские черкесы», «горские татары» подразумевались нынешние балкарцы и карачаевцы.

Наше мнение о том, что русско-балкаро-карачаевские отношения ухо­дят в глубь XVI в. подтверждается тем обстоятельством, что уже в 1590 г. в полный титул русского царя было вписано: «…иверские земли карталин — ских и грузинских царей и кабардинские земли черкесских и горских кня­зей государь…».

В 1558 г. в составе посольства детей Темрюка Идарова — Салтана и Мам — стрюка — значится некий Булгарьи-мурза, который не известен ни в числе детей Темрюка, ни в родословных списках кабардинских князей. Да и в Москве он был принят как-то по-особенному. В отличие от того, что Салтан был крещен, награжден имением и прочими почестями, Булгарьи-мурзе было сказано, что ему такие почести будут оказаны, если он поведет себя так, как угодно царю. Такое отношение к этому мурзе позволяет думать, что это был представитель не кабардинских князей, а был одним из рода балкарских князей Балкаруковых.

Взаимовыгодные связи Россия, Балкария и Карачай усиленно начина­ют искать в период активной деятельности на Кавказе Крымского ханства. Бесценным памятником такой активности является надпись 1709 г. на ме­жевой каменной плите. Она гласит: «Между кабардинцами, крымцами и Пя­тью горскими обществами возник спор из-за земель. Пять горских обществ: Балкар, Безенги, Холам, Чегем, Баксан. Горские общества избрали Катукова Асланбека, кабардинцы — Казаниева Жабаги, крымцы — Сарсанова Баяна, и они сделали Тёре (совет. — И. М.) и определили: с местности Татартуп до Терека, оттуда до равнины Кобана, оттуда до перевала Лескенского хребта, оттуда до кургана Наречье, оттуда до Жамбаша и на Малку. Верхняя часть принадлежит Пяти горским обществам. С Таш-каласы (Воронцовская стани­ца. — И. М.) до Татартупа владения крымские. С Таш-каласы вниз — владения русских… »

Дальнейшие русско-балкарские отношения приводят к тому, что в 1781 г. балкарцы, соседствующие с дигорцами, вместе с представителями 47 дигорских селений приняли подданство России. Очень интересно, что дигорцы приняли российское подданство не вместе с остальными осети­нами в 1774 г., а вместе с близкородственными им балкарцами. Вероятно, потому, что дигорцы и карачево-балкарцы были кровно-родственными народами; дигорцы часто для решения своих особенно важных вопросов обращались в балкарское Тёре.

Однако не все балкарцы тогда приняли русское подданство. Поэтому балкарские ущелья, как свободные зоны, при погромах А. П. Ермолова — на­чальника Кавказакой линии, служили убежищем для многих кабардинских и иных отрядов, не согласных с политикой царской России на Северном Кавказе. Генерал Ермолов категорически запрещал непокорным бунтарям убегать и расселяться в Балкарии и Карачае, которые не были подвластны России. В целях покорения этих областей и разгрома бежавших от Ермо­лова отрядов, в Балкарии и Карачае многие населенные пункты сжигались дотла и грабились беспощадно. Сам Ермолов отмечал, что ему не раз при­ходилось на четвереньках пробираться по утесам верховьев рек Чегем, Баксан и Кубань. Все это мешало России активно проводить колониальную политику, так как в свободной Балкарии и Карачае все большее влияние могло получить Крымское ханство. В конечном итоге усиленная пропаган­да силы и мощи России возымели действие: 11 января 1827 г. в Ставрополь приехала балкарско-дигорская депутация — по одному представителю от каждой княжеской фамилии. Эта депутация просила принять их в под­данство России. Главнокомандующий царскими войсками на Северном Кавказе генерал Емануель в январе 1827 г. принял присягу балкарских и дигорских таубиев, о чем он доложил Николаю I.

К этому времени карачаевцы, уверенные в неприступности своих уще­лий и поддержке крымских ханов, представляли собой большую опасность для русских войск на Кубани, как скопище непокорных племен. Поэтому сюда было направлено основное внимание Емануеля. 20 октября 1828 г. он предпринял специальный военный поход на Карачай. Двенадцатичасо­вое отчаянное сражение карачаевцев (с 7 до 19 часов) закончилось побе­дой русских войск. Генерал Емануель неотложно докладывал Николаю I, что «Фермопилы Северного Кавказа взяты нашими войсками и оплот Карачаев­ский у подошвы Эльбруса для всех непокорных племен разрушен».

По подсчетам Емануеля, в этом сражении русские войска потеряли убитыми: 1 обер-офицер, 3 унтер-офицера 32 рядовых бойца; ранеными: командир полка Верзилин, 3 обер-офицера, 30 унтер-офицеров, 103 рядо­вых солдата.

В центральном ауле Карачая Карт-Джурте 21 октября верховный пра­витель Карачая олий (вали) Ислам Крымшаухалов и представители трех ведущих карачаевских фамилий подписали присягу на верность России. Так завершился процесс присоединения Балкарии и Карачая к России.

Балкария и Карачай в системе русско-кавказских отношений. Развитие контактов с Грузией

В XVI-XVII вв. и позднее всю свою политику с кавказскими народами и государствами Россия проводила через Кабарду, которая к тому времени занимала самую важную, стратегическую, центральную часть Северного Кавказа. Кабардинские князья умело приспосабливались к этой ситуации и пользовались всяческими поощрениями со стороны России, получая по­чести, титулы и деньги за поддержку политики России на Кавказе.

Однако для успешного продвижения в своих контактах с Закавказьем, с Грузией в первую очередь, России необходимо было налаживать связи с Балкарией, которая к тому времени представляла собой вполне офор­мившуюся политическую общность, называемую «Беш тау эль», т. е. «Пять горских обществ», каждое из которых имело свою верховную власть в лице народного собрания — Тёре. Каждое из этих малых Тёре подчинялось единому верховному общебалкарскому Тёре во главе с верховным прави­телем — олием.

Впервые в русских документах имя балкарского народа появляется в 1629 г. В январе терский воевода И. А. Дашков сообщает в Москву, что в местности, где живут «балкары», имеются залежи серебряной руды, вла­деют этой землей сыновья сестры кабардинского князя Пшимахо Камбу — латовича Черкасского Данный документ подтверждает давние кровно­родственные связи балкарцев, карачаевцев и кабардинцев: сестра Пшимахо была замужем за балкарским владетелем. Местностью «Балкар» владели ее сыновья Апши и Абдулла (иногда упоминается их фамилия — Тазрековы, но насколько это верно отражено, трудно судить. — И. М.).

В 1636 г. имеретинский царь Леван II посылает посольство к русскому двору, а в ответ на это в 1639 г. в Имеретию отправляются послы Москвы — Павел Захарьев, Федот Елчин. При подобных посольствах русский царь направлял посольские грамоты балкарским владетелям, через земли ко­торых надо было идти послам. Такие грамоты выдавались и кабардинским и иным князьям, что говорит о самостоятельности балкарских князей в международных отношениях на Кавказе и с Россией.

Показав свои посольские грамоты, Елчин и Захарьев пробыли 15 дней в гостеприимной семье карачаевских князей из рода Крымшаухаловых, у младших братьев Камгута — Эльбуздука и Гиляксана, которые жили неда­леко от места расположения современного города Тырныауза, в Баксан — ском ущелье в ауле Эль-Джурт. Здесь же располагается мавзолей Камгута и башня его жены Гошаях-бийче. Отсюда русские послы отправились и Сва — нетию и далее к имеретинскому царю. Следующее посольство русского царя прошло в Грузию в 1651 г. через Верхнюю Балкарию, по реке Сукан — су и далее. Послов Н. С. Толочанова и А. И. Иевлева радушно встречал и снабдил провиантом, вьючными животными и проводниками балкарский князь Артутай Айдаболов, предки которого уже упоминались в документе 1629 г.

В следующем документе 1653 г. говорится о том, что имеретинский царь Александр приглашал русских послов Жидовинова и Порошина по­смотреть, «как он будет крестить Женбулата, сына балкарского владетеля Айдарболова» (Айдаболова. — И. М.). Кстати сказать, из Грузии христиан­ство проникало в Балкарию уже с XII в., о чем говорят развалины церкви у сел. Хулам, на стенах которой были открыты христианские фрески.

В 1658 г. в Москву направлялось посольство во главе с грузинским царем Таймуразом для налаживания русско-грузинских связей. Путь Тай­мураза пролегал через Балкарию, где к его свите примкнула балкарская депутация во главе с уже упомянутым князем Артутаем Айдаболовым. В Москве он был радушно принят и наравне с Таймуразом вознагражден подарком в 40 соболей. Артутай пробыл в Москве около года.

Через 35 лет после этих событий в Москву пробирается опальный име­ретинский царь Арчил. Как только он из Балкарии проехал на равнину, по дороге в крепость Терки на него напали отряды тарковского шамхала Бу — дая и князя Малой Кабарды Кульчука Келембетова. В сложной международ­ной обстановке того периода Будай придерживался персидской, а Кульчук крымской ориентации. Каждый из них хотел выдать Арчила своему патрону. Арчил находился в плену у Кульчука с сентября по ноябрь 1693 г. Однако, как свидетельствуют документы, «красота Арчила и его мужество сделали такое впечатление на жену Кульчука, что ночью она доставила ему сред­ство к побегу: он скрылся в Басян (Басиан. — И. М.), а его люди ушли в Дигор». 28 ноября 1693 г. стало известно русскому начальству в Астрахани, что Арчил был пленен, а затем скрылся в «страну Балкар при истоках Малки». В своем письме от 15 апреля 1694 г. Арчил писал терскому воеводе, «что находится в Балкаре и чтобы его оттуда вывели». В письме от 20 мая 1696 г. Арчил подробно описывает великим наследникам-самодержцам России Иоанну Алексеевичу и Петру Алексеевичу, как все с ним случилось. В сентябре Арчил был вывезен из Балкарии.

Со второй половины XVII в. сведения о балкарцах и карачаевцах все чаще попадают в письменные источники. Среди авторов, писавших о них, следует отметить Арканджело Ламберти (1654), Николая Витсена (1692), Энгельберта Кемпфера (1651-1716), Абри де ла Мотрэ (1674-1743) и мно­гих других. Еще больше сведений о карачаевцах и балкарцах содержат до­кументы XVIII-XIX вв.

Взаимоотношения Балкарии и Кабарды

История взаимоотношений между Кабардой и Балкарией не знает ни­каких сколь-нибудь серьезных межэтнических столкновений или войн. Границ между ними, в нынешнем значении этого понятия, никогда не су­ществовало. Они определялись мирными взаимоотношениями, носили прозрачный характер. Кабардинцы и балкарцы свободно передвигались и в Кабарде, и в Балкарии. Взаимоотношения между народами носили мирный, дружелюбный характер, что обусловливало множество кровно­родственных связей, межэтнических браков. Причем подобные браки за­ключались как между княжескими фамилиями, так и среди простонародья. В результате этих контактов в Кабарде появилось множество балкарских фамилий: Кушховы, Балкаровы, Келеметовы и др., а в Балкарии — Черкесо­вы, Кабардоковы и др.

Возникавшие между Балкарией и Кабардой или между отдельными лицами и семьями споры решались при обоюдном согласии советом ста­рейшин по обычному праву балкарцев и кабардинцев. В случае отдельных раздоров внутри Кабарды или Балкарии многие находили приют у своих соседей — в Балкарии или Кабарде. Иногда возникали распри между отдель­ными родами Балкарии и Кабарды, но они никогда не приводили к войнам.

Широкие рамки приобретали мирные и дружеские отношения между отдельными семьями и родами. Такие тесные контакты устанавливались между Абаевыми и Кайтукиными, Атажукиными и Балкаруковыми, Урус — биевыми и т. д. На Кавказе мирно соседствующие народы отдавали своих детей на воспитание (в аталыки) своим близким друзьям. Так, например, известно, что в 1747 г. «емчеком» — молочным братом — князя Большой Ка­барды Касая Атажукина был балкарский князь Азамат Абаев. Документы отмечают, что в 1768 г. таким же молочным братом кабардинского князя Казыя Кайсынова был балкарский князь Мухаммат Биев. Многовековые мирные контакты отразились и на развитии экономики Балкарии и Ка — барды. Кабардинцы свободно могли пасти свои табуны в Балкарии, полу­чать отсюда и горные руды, лес и камень для строительства, меха и шкуры диких зверей и животных. Балкарцы в особо холодные годы арендовали зимние пастбища и стойбища в Кабарде. Некоторые ученые пытаются эти арендные отношения выдать за политическую и экономическую зависи­мость Балкарии от Кабарды. Подобные попытки не имеют под собой ни­какой почвы и строятся на поверхностных взглядах путешественников XIX в., которые не могли и не хотели вникать в действительную сущность арендных отношений между кабардинцами и балкарцами. Если за аренду зимних стойбищ балкарцы платили определенную цену, то какая же это дань или зависимость? Этот момент всегда надо иметь в виду, когда речь заходит о взаимоотношениях между двумя народами.

Взаимоотношения Балкарии и Кабарды значительно способствовали развитию экономики и той и другой стороны. В Кабарде Балкария закупа­ла недостающий ей хлеб, соль, через Кабарду она выходила на российский рынок, откуда поступали ткани, предметы утвари, украшений, фабричные изделия и т. п.

Балкаро-карачаево-грузинские отношения

Сложившиеся еще в Средневековье взаимоотношения с Грузией с каж­дым последующим веком все более крепли и расширялись. В это же вре­мя углублялись и кровно-родственные контакты, основу которых заложил еще в те далекие времена брак царицы Тамар с сыном асской принцессы и киевского князя Андрея Боголюбского. В то же время надо иметь в виду, что не всегда эти отношения были столь безоблачными. Живым примером тому является упомянутый выше Цховатский крест.

Особенно тесные контакты балкарцы и карачаевцы имели с Имеретин­ским царством Грузии, с Мингрелией и Сванетией. Из Сванетии ведут на­чало несколько патронимических подразделений балкаро-карачаевцев: Отаровы, Рахаевы, Эбзеевы и др. В города Рачи и Они балкарцы и карача­евцы съезжались на еженедельные рынки, продавали здесь свои изделия из шерсти, кожи, продукты животноводства: масло, сыры, мясо и др.

Балкарцы и карачаевцы были своего рода связующим звеном во взаи­моотношениях Грузии с Россией в XVII в.

БАЛКАРИЯ И КАРАЧАЙ В XV-XVII веках

Несмотря на погромы и геноцид со стороны монголов и войск Тимура в XIII-XIV вв., в XV в. Балкария и Карачай выступают на исторической арене как сформировавшаяся, самобытная и самостоятельная этнокультурная область Кавказа, находящаяся на пороге государственного образования, с разветвленной сетью княжеских владений, военных дружин, подчиненных верховному правителю — олию (вали), при котором существовал народный суд Тёре, который осуществлял управление всеми житейскими и военными делами, закреплял и узаконивал народные обычаи и традиции, осущест­влял и устанавливал меры наказания и поощрения и т. д.

Первым письменным документом, свидетельствующим о сказанном, является надпись на золотом Цховатском кресте XIV-XV вв., в которой по­вествуется о том, что один из грузинских эриставов (князей) попал в плен в Басиани (так именуют грузинские источники Балкарию) и был выкуплен на средства Цховатской церкви (ил. 35).

Южные границы Балкарии и Карачая были защищены естественной грядой Кавказского хребта. Значительно менее прочными были границы северные, со стороны равнин и степей Предкавказья.

Расселение кабардинцев в Предкавказье

Походы монголов и Тимура еще более ослабили северные границы эт­нической территории балкарцев и карачаевцев. Воспользовавшись сло­жившейся ситуацией, наиболее крупная и подвижная часть адыгских пле­мен — кабардинцы — после трагических событий на Центральном Кавказе в XV-XVI вв. начала интенсивно расселяться по всему Центральному Пред­кавказью, вплоть до реки Сунжи. Но вскоре, в результате возвращения вайнахских племен — предков ингушей и чеченцев — с гор на плоскость, на прежние свои земли, самые пределы расселения кабардинцев по бере­гам Сунжи стали значительно сокращаться, и восточные границы их стали пролегать в Моздокских степях.

Вот что писали кабардинские ученые XIX в.: «По сказаниям, кабардин­цы встретили на новых местах татарские (балкарские. — И. М.) поселения, отодвинули их в степи или заперли в горных ущельях, а сами поселились на их местах»; «Из всех разнообразных рассказов можно сделать, таким образом, одно только несомненное заключение: кабардинцы не были ис­конными жителями Кабарды, а откуда-то сюда переселились…»; «Судя по всему, кабардинцы заняли эти места не раньше XV в. или начала XVI в.». (Кудашев В. Н. Исторические сведения о кабардинском народе. Киев, 1913. С. 6-10).