Месяц – Сентябрь 2014

Яхь (достоинство)

Одним из ведущих принципов в поведении ингуша является так на­зываемая категория «яхь» (достоинство) — категория личности, обла­дающей лучшими, достойными качествами. Однако термин на русский язык однозначно не переводится, и потому приходится объяснять его суть описательным образом. С ингушского языка его можно перевести

как «чувство соревновательности», сорев­новательность (стремление быть лучше других) в совершении благородных, до­брых, а также общественно значимых дел. Это чистая конкуренция, добрая зависть, которая формирует динамическое разви­тие, стимулирует лучшее. В сути этого по­нятия лежит понятие о позитивном само­утверждении личности в своем социуме. Человек должен стремиться быть во всем лучше или не хуже других, в этом плане он должен обладать духом соревнова­тельности. Одна из пословиц гласит: «Да не родит мать сына, не имеющего «яхь», а если и родит, то пусть он не доживет до полудня». Про никчемного и не доро­жащего мнением окружающих человека презрительно говорили: «Это человек, не имеющий «яхь» (достоинства)». А с таким человеком предпочитали не знаться и, тем более, не заключать родство.

Довольно приближенно одной из граней понятия «яхь» можно соот­нести и русское — «белая зависть». Когда же понятие «яхь» приобретает гипертрофированные свойства и человек начинает не соревноваться на чистосердечной основе, а на первое место у него выходит неприязнь к более успешным людям, когда че­ловек стремится возвыситься через ущемление (унижение, очернение…) другого человека (допустим, соперни­ка), про такого человека говорят, что он имеет «хьаг1» (к этому понятию близко русское «черная зависть»).

Не зря существует поговорка: «Надо иметь «яхь», но никак нельзя иметь «хьаг1».

В народе говорят, что мужчина ко всем другим имеет «яхь», то есть хочет быть если не лучше, то уже, конечно, не хуже других, достойным уважения. Но вместе с тем тот же муж­чина не имеет «яхь» по отношению к своему сыну. Он является единствен­ным исключением, поскольку отец всегда желает, чтобы сын превзошел даже своего отца, не говоря уже о других. Человек, имеющий «яхь», должен успешно продвигаться впе­ред ценою своего труда, старания, но никак не стремиться возвыситься через ущемление других — это непреложное правило. Нарушающие его заслуживают осуждения.

(б/югородство)

Значимой категорией ингушского характера и поведения является «эздел» — в переводе означающая «благородство». Это понятие каса­ется как происхождения человека, так и его личностных качеств. На рубеже XIX — XX веков в ингушском быту были еще довольно сильны подразделения по значимости ингушских родов — фамилий. Эти под­разделения сошли почти на нет уже в наше время, когда о них сохраня­ется лишь память. Хотя ингуш не прочь иногда кичиться, говоря, что в его народе не было князей и холопов, все же нельзя сбрасывать со счетов, что внутри ингушского общества еще в указанное время под­разделения родов соблюдались и учитывались при заключении родства. Это деление начало отмирать как раз на рубеже XIX — XX веков, когда ингуши вновь стали осваивать равнинные земли и старые социальные подразделения, имевшие место в горах, стали нарушаться. Именно после этого и зародилась, по всей видимости, следующая старинная ингушская легенда:

Яхь (достоинство)

Дарьяльскоеущелье. Художник И. Н. Занковский

Яхь (достоинство)

Генерал-майор Сосланбек Бекбузаров

Яхь (достоинство)

— Кто?

— У-у-у… Большой человек. Сам хан.

— Ну, а выше его еще кто есть?

— Есть. Но только далеко… Сам падишах…

— Та-ак… — протянул удивленный ингуш. — Ну, а выше падишаха кто — нибудь есть?

— Кто же может быть выше падишаха? Один только Аллах и пророк Магомет…

— А-а-а… Ну, вот ваш падишах нам равный человек. У нас тоже, как и у него, кроме Аллаха, никого нет старше…» (18, 438)

В конце XIX — начале XX веков понятие «эздел», как социальное явле­ние (происхождение), стало уходить в прошлое, в новое время «эздел» осмысливается как благородное поведение личности. Теперь понятие «эзди саг», благородный человек, стало поведенческим эталоном. На­родная мудрость гласит: «Даже будучи в глухом лесу, человек обязан соблюдать «эздел» — благородство, хотя бы и перед самим собою». Ин-

«В далекие от нас вре­мена у одного ингуша го­стил приезжий. Во время ужина ингуш, услышав несколько раз от гостя слово «бек», спросил его о значении этого слова. Гость объяснил и в свою очередь спросил ингуша об их беках и князьях. Услышав гордый ответ о том, что среди ингушей господ нет, гость весьма удивился и взволнованно спросил:

— Кто же вы такие, если живете без господ?

— Мы? — переспросил ингуш. — Сейчас объяс­ню. Есть у вас кто-либо выше бека?

— Как же, есть… — ска­зал удивленный гость.

Весьма щепетилен ингуш и в отношении чести — «сий». По народ-
ным воззрениям, это то, что постоянно необходимо оберегать. Тут,
пожалуй, будет уместным вспомнить следующую народную притчу —
«Утерянную честь не вернуть».

«Когда-то дружили Вода, Ветер, Огонь и Честь. Они всегда были
вместе, но как-то им необходимо было на время разойтись, чтобы каж-

дый мог заняться
своими делами.

При расставании
стали они рассу-
ждать, как им най-
ти потом друг дру-
га. Вода сказала,
что ее можно най-
ти там, где растет
камыш. Ветер ска-
зал, что он всегда
находится там, где
трепещут листья.

Огонь отметил, что

его можно найти Семья Яндиевых, начало XXвека

гуш, желающий иметь о себе добрую славу, обязан соблюдать «эздел» всег­да и во всем: в отношениях с людьми, при приеме пищи, в соблюдении мно­гих норм этикета. «Внутреннее (не показное) благородство крепче ска­листого берега». («Сих лета эздел — бохаргбоаца лоаман берд».)

Естественно, что характеру ин­гуша присущи и такие общечелове­ческие качества, как откровенность, чуткость, дружелюбие, щедрость и др. Разница может быть только в том, что все это ингуш понимает несколь­ко по-своему, и охарактеризовать эти поведенческие нюансы довольно сложно.

ВОЛГО-УРАЛЬЕ — РОДИНА ПРОТОТЮРКОВ

В период первобытно-общинного строя племена и группы родствен­ных племен являлись основной формой существования этнических общ­ностей. С началом разложения первобытного общества и появлением «военной демократии» возникают племенные союзы крупного масштаба, нередко сопряженные с миграциями на значительные расстояния, с за­воеваниями, с подчинением других племен и с их последующей ассими­ляцией. С формированием классовых обществ и государств формируются и устойчивые этносы, получившие в литературе наименование народно­стей.

Быстрый этногенетический процесс начался при неолите (VIII-III тыс. до н. э.). Тогда же человечество начало переход от присваивающего к про­изводящему хозяйству. В бронзовом веке, особенно начиная с IV тыс. до конца II тыс. до н. э., в Европе и Азии сложилось большинство крупных языковых семей: бантоидной, индоевропейской, семито-хамитской, тюрк­ской, китайско-тибетской. Распространение языков этих семей происхо­дило первоначально на сравнительно небольших территориях, занимае­мых компактными соплеменностями. На их базе сформировался и вырос ряд мощных племенных союзов, обладавших военным потенциалом, ком­плексной земледельческо-скотоводческой экономикой и в связи с высокой ролью скотоводства — большой подвижностью (Арутюнов, 1989, с. 75).

По мнению С. А. Арутюнова, «расселение древних арабов и евреев, германцев, кельтов, славян, иранцев и индоарийцев, тибето-бирманцев и тюрков происходило именно в форме экспансии и ассимиляторской ак­тивности мощных племенных союзов» (Там же).

В настоящее время большинство тюркологов склонно считать праро­диной тюрок Алтай, Южную Сибирь и Прибайкалье. Мы же склонны счи­тать их первоначальной родиной Волго-Уральский регион, откуда тюрк­ские племена в IV-III тыс. до н. э. расселились во многие регионы Азии и Европы.

Волго-Уральский регион, особенно его степная и лесостепная зоны, имел благоприятные природные условия для быстрого развития населяв­ших его этносов. Здесь имелись и отличные пастбища для скота, леса, бога­тые дичью и зверем, реки и озера, изобилующие рыбой, залежи полезных, ископаемых. Именно Урал наравне с Алтаем, Южной Сибирью и Кавказом (Прикубанский очаг металлургии в верховьях Кубани в Карачае), стал од­ним из первых центров металлургии, и это имело важнейшее значение для ускоренного хозяйственного развития Урала и смежных с ним районов.

Этот регион был одним из тех, где люди, начиная XIII тыс. до н. э., впервые стали одомашнивать диких животных. Особенно важное значение имело одомашнивание дикой лошади в IV тыс. до н. э. в степной и лесостепной зоне Урала, Поволжья, Северного Прикаспия, Северного Причерноморья, Северного Кавказа, а также в степях Казахстана и Туркменистана. Ученые установили, что именно отсюда распространилась она на другие районы мира. В самом передовом земледельческом регионе мира — Передней Азии — лошадь появилась только около середины II тыс. до н. э. (Потому-то в индоевропейских языках нет единого корня для названия лошади). Вер­хом или на колесницах, запряженных лошадьми, можно было быстро про­ехать большие расстояния, что было особенно важно для животноводов — кочевников и воинов, каковыми являлись древние тюрки (Материальная культура, 1989, с. 33-35, 160-161).

Ускоренному развитию Волго-Уралья способствовал и такой немало­важный географический фактор: регион расположен на стыке Европы и Азии, и через него в течение тысячелетий проходили с запада на восток, с севера на юг и в других направлениях многочисленные племена. Здесь смешивались различные этносы, которые были далекими предками тюрк­ских, финно-угорских и других народов. Еще при мезолите и неолите рас­сматриваемый регион был густо заселен. В нем складывалась культурная мозаика, переплетались различные традиции, и регион являлся контакт­ной зоной различных культурных течений. По мнению археологов, сюда проникало население из Черноморья, Приднепровья, с Северного Кавка­за, из Прикаспия, Приаралья, Казахстана и Западной Сибири. Немаловаж­ное значение имели и обратные миграции племен из этого региона (Чле — нова, 1981, с. 23-24). Судя по небольшим размерам поселений, люди жили подвижной, кочевнической жизнью. Они обитали в пещерах, шалашах, не­больших утепленных землянках и полуземлянках, иногда напоминавших позднейшие юрты (Матюшин, 1989, с. 91-92).

Границы южно-уральской мезолитической (ангельской) культуры смыкались на юге с областями распространения родственных культур на территории нынешнего Казахстана, Узбекистана, Туркменистана, а на вос­токе — в Западной Сибири — ее граница проходила по реке Тобол (Там же, с. 144, 146-147). По мнению археолога Г. Н. Матюшина, в эпоху мезолита по обе стороны Уральскою хребта развивались две группы населения, по-видимому, разного происхождения, которые прошли длительный путь развития на протяжении нескольких тысячелетий (Там же).

Археолог Г. Ф. Коробова в своей обобщающей статье «Мезолит Сред­ней Азии и Казахстана» пришла к выводу, что мезолитические культуры Восточной Европы, Западной Сибири и Средней Азии почти идентичны, только имеют разные варианты. По ее убеждению, ошибаются те ученые, которые утверждают, что эта высокая культура пришла в названные реги­оны из Передней Азии, в частности из Северного Ирана и Северного Афга­нистана, хотя сходство между нею и культурами Среднего Востока имеют­ся. «Но в целом, — пишет она, — индустрия Восточного Прикаспия, обладая целым рядом особенностей, представляет собой самобытное явление» (Коробова, 1989, с. 152). Г. Ф. Коробова полагает, что прикаспийская куль­тура «генетически восходит к местному верхнепалеолитическому пласту». Она справедливо считает, что племена — носители прикаспийской мезо­литической культуры — имели известные культурные контакты с племена­ми Передней Азии, и именно этим объясняется наблюдаемое в отдельных чертах сходство между культурами племен Восточного Прикаспия, и Пе­редней Азии в эпоху мезолита, в XI-VII тыс. до н. э. (Там же, с. 152-154).

Подобная мезолитическая культура в указанный период существова­ла и на территории Узбекистана (устюртская культура). Археолог Е. Б. Би — жанов, открывший ее, считает что эта культура местного происхождения, сформировавшаяся под воздействием мезолитических культур Прикас­пия и Южного Урала (Бижанов, 1982, с. 33).

В мезолитическую эпоху и позднее исключительно велика была роль Кавказа как места, соединявшего Европу с Передней Азией. Социально­экономические преобразования в степной и лесостепной части этого важного региона происходили одновременно с преобразованиями в предкавказских регионах и нередко отражались здесь на процессе эт- нообразований.

Базировавшиеся на достижениях мезолитического периода отдельные племена Евразийских степей в IV тыс. до н. э. научились доить скот, полу­чать молоко и молочные продукты, употреблять мясную пищу. Мускуль­ную силу одомашненных животных сначала использовали для перевозки вьюков, затем стали запрягать их в сани, волокуши, а с появлением колеса стали использовать в качестве тягловой силы.

На основе мезолитических культурно-экономических достижений в Евразийских степях, особенно в Волго-Уралье, на рубеже IV-III тыс. до н. э. сформировалась степная, так называемая древнеямная, или курганная, культура. Курганная насыпь как неотъемлемый элемент степного пейзажа является своего рода этнокультурным паспортом степных кочевников — скотоводов. В степи курган насыпался для того, чтобы при частых пере — кочевках не затерялось место погребения сородичей. Для оседлых зем­ледельческих племен подобное сооружение не требовалось, могилы устраивались в пределах многовековых, оседлых поселений, даже в са­мом жилище.

Древнеямная культура получила свое название по специфическому погребальному сооружению: вырывалась просторная, обычно прямоуголь­ная яма, дно которой устилалось камышом, травой, войлоком, стены обли­цовывались бревнами — срубом. Поверх ямы устраивался накат из бревен в несколько слоев, а затем все это накрывалось земляной курганной насы­пью. Усопшего укладывали в могиле чаще всего на спину, головой на юго — восток и восток, ноги его обычно были согнуты в коленях. Дно могильной ямы и сам костяк обильно обсыпали красной охрой (Мерпет, 1974). Так курганная культура получила свое рождение в степях Волго-Уральского междуречья.

В наиболее ранних курганных погребениях вместе с умершим клали очень бедный инвентарь; чаще всего это были ножевидные кремневые пластинки с ретушированными краями, поделки из трубчатых костей и рогов животных. Как правило, в изголовье клали части туши жертвенной овцы — в основном это были черепа, лопатки, астрагалы (альчики).

Степняки-кочевники мало пользовались керамикой, так как при частых перекочевках она была непрактична. Лишь иногда в погребениях обнару­живаются плохого качества и обжига круглодонные с широким туловом или остродонные яйцевидные глиняные сосуды грубой ручной лепки из низкокачественной глины. Поверхность таких сосудов шлифовалась пуч­ком травы и покрывалась сплошными нарезками, насечками.

B более поздних погребениях обнаруживаются изделия из меди: ножи, кинжалы, стрелы, шилья и пр.

Подвижной характер жизни «древнеямников» затрудняет возможность отыскать их поселения. Археологи таких поселений почти не знают, за ис­ключением небольших временных стоянок в долинах рек.

Кочевой образ жизни вызывал необходимость использования тягловой силы животных и повозок.

Отмеченные выше основные признаки древнеямной, или курганной, культуры позволяли выделить памятники древнейших кочевников на больших территориях, далеко отстоящих от района их прежнего пребы­вания.

Таким образом, различные группы скотоводческих племен, соприка­саясь с древнейшими центрами производящего хозяйства и подвергаясь их влиянию, приспосабливали достижения последних к специфике есте­ственных условий своего существования. В степных, горных, полупустын­ных областях появились коллективы, ведущей отраслью хозяйства кото­рых было скотоводство в подвижных его формах (отгонное, полукочевое, а далее и кочевое), резко ограничивающих или даже исключающих воз­можность одновременной земледельческой практики.

Земледельческие племена, сталкиваясь со скотоводческими, перени­мали у них новейшие достижения их культуры, навыки разведения ско­та и ухода за ним, пользовались способами передвижения на значитель­ные расстояния. Нередки случаи, когда не только скотоводы-кочевники становились оседлыми земледельцами, но и земледельцы становились скотоводами-кочевниками (Мизиев, 1990, с. 16).

Перемещения древних земледельцев-индоевропейцев в конце IV тыс. до н. э. совпадают с миграцией по Евразийским степям древнейших коче­вых скотоводов-«древнеямников», которые, по нашему мнению, являлись далекими предками тюркских народов, хотя этническую принадлежность носителей местных неолитических и энеолитических культур Поволжья и Урала установить нелегко. Некоторые ученые считают их далекими пред­ками современных финно-угорских народов (Бадер, 1972; Халиков, 1969, с. 370-387).

Признавая совместное проживание в течение нескольких тысячелетий в Волго-Уралье далеких предков финно-угров и тюрок, мы в то же время считаем, что в лесостепной и особенно степной зоне этого региона пре­валирующим населением являлись прототюрки. Ставить вопрос в таком ракурсе нам позволяет тот неоспоримый факт, что комплекс этнокультур­ных элементов волго-уральских «древнеямников» почти без изменений сохранялся в быту и культуре всех тюркоязычных народов Евразии вплоть до XVI-XVII вв. Среди этих специфических черт отметим следующие:

1) курганная насыпь;

2) захоронения в срубах, деревянных колодах, на повозках;

3) войлочная или камышовая подстилка в могиле;

4) сопровождение усопшего жертвенными конями или овцами;

5) подвижной скотоводческий быт;

6) употребление в пищу конины и кумыса;

7) войлочные временные жилища — стоянки.

Анализ отмеченных этнокультурных черт позволяет окинуть широким взглядом историю и культуру евразийских племен и народов.

Историко-археологические исследования показали, что в конце IV — начале III тыс. до н. э. основные территории скотоводческих племен зна­чительно расширились вслед за увеличением количества их стад и зна­чительным расширением пастбищ для скота. На огромной территории от Эмбы на востоке до Днестра на западе сложилась культурно-историческая область, получившая название древнеямной. Обширная степная полоса, занятая этой областью, непосредственно соприкасалась с тремя ранне­земледельческими центрами — Европой, Передней Азией и Средней Ази­ей. С этих пор степные пространства из фактора, разделявшего племена, превратились в фактор, объединяющий их. Эти пространства способство­вали значительным перемещениям больших групп скотоводов, облегчали процесс смешения и ассимиляции древних племен, а также давали воз­можность быстрого распространения экономических и культурных дости­жений как самих скотоводческих племен, так и населения других областей, с которыми соприкасались древние кочевые племена. Именно поэтому сложение первой и древнейшей культурно-исторической области знаме­
новало собой первую ступень широкого освоения степных пространств, распространения в них производящих форм экономики, т. е. разведение скота и выработки подвижных, кочевых форм ведения хозяйства.

На такой огромной территории культура древнейших кочевников не могла оставаться единообразной и видоизменялась в соответствии с мигра­цией или диффузией из древнейшего очага зарождения (Волго-Уральского междуречья), обогащаясь достижениями культуры и экономики иных пле­менных групп, с которыми кочевники вступали в контакт. В силу этих при­чин древнеямная культура в период наивысшего расцвета распадалась на девять локальных вариантов, имеющих свои общие и специфические осо­бенности. Исследования показали, что это были Волго-Уральский (наиболее древний), Предкавказский, Донской, Северодонецкий, Приазовский, Крым­ский, Нижнеднепровский, Северо-западный и Юго-западный варианты, ко­торые, имея отдельные отличительные черты, объединялись единообрази­ем погребального обряда и общностью керамики.

Очень важно, что названные локальные варианты древнеямной кочев­нической культуры IV-III тыс. до н. э. почти буквально совпадают с такими же вариантами культуры средневековых кочевников.

половецкая культура

древнеямная культура хазарская культура

Волжско-Уральский

Предкавказский

Приазовский

Крымский

Донской

Северодонецкий

Северо-западный

Средневолжский

Дагестанский

Приазовский

Крымский

Нижнедонской

Верхнедонской

Дунайский

Поволжский

Предкавказский

Приазовский

Крымский

Нижнедонской

Донецкий

Приднепровский

Эта схема свидетельствует о том, что степные просторы Восточной Ев­ропы с конца IV тыс. до н. э. по XI-XII вв. н. э. занимали племена с пример­но одинаковым хозяйственно-экономическим укладом, сформировавшие стойкое кочевое общество, удачно и прочно приспособленное к степному ландшафту.

В связи с этим выводом уместно вспомнить слова Н. Я. Мерперта: «Кур­ганы являют разительный контраст погребальному обряду раннеземле­дельческих обществ, где мертвые оставались в пределах своего поселка, даже своего дома… В степи же курганы являются определенной законо­мерностью, обусловленной и естественными, и психологическими пред­посылками. Здесь курганы насыпались в самые различные периоды и самыми различными племенами, с древнеямских до половецких и татар­ских — во времени, от монгольских на востоке до паннонских на западе и южнонубийских на юге — в пространстве» (Мерперт, 1974, с. 84).

Основываясь на общей характеристике этой культуры, попытаемся проследить различные этапы и пути миграции ее, а также выяснить, в каких
позднейших культурах продолжала бытовать ее основная этнокультурная сущность и как далеко ее компоненты проникали в соседние общности древних племен. Но при этом надо иметь в виду, что, когда речь заходит о перемещениях древних племен, необходимо в каждом конкретном случае выявлять не отдельные элементы, вырванные из общего комплекса куль­туры, а возможно полный набор этнокультурных признаков. Да и в этом случае необходимо выяснять, было ли обнаружение тех или иных черт от­дельной культуры вдали от основной территории ее зарождения связано с миграцией этой культуры или же это результат контактов с соседями.

Конечно, передача предметов быта, как и распространение идей, слу­жит в определенной степени указанием на миграцию людей. Но поскольку наличие одних археологических предметов, взятых в отдельности делает сомнительным решение этих вопросов, археологи давно придерживают­ся того мнения, что если «движение вещей» в эпоху неолита и бронзы не сопровождается «движением» керамики, которую за редчайшим исклю­чением вряд ли могли экспортировать в древности из-за хрупкости, то говорить о перемещениях этнических групп нет достаточных оснований. Если даже наблюдаются отдельные сходные черты в профилировке и ор­наментации сосудов, все же крайне рискованно видеть за этим сходством этнические перемещения, так как детали эти нередко могут оказаться ре­зультатом культурных связей и заимствования технологических навыков соседей. Поэтому делать выводы о теистических связях населения толь­ко на основании сходства керамики нецелесообразно. Между тем, когда подвижный археологический инвентарь — украшения, оружие и прочие предметы, чаще всего являющиеся предметами обмена, сочетается с ке­рамикой, а все это вместе поддерживается сходством погребального об­ряда — самого стойкого этнического признака, тогда говорить об этниче­ских перемещениях можно достаточно обоснованно. Именно последний случай и наблюдается в процессе миграции носителей древнеямной (кур­ганной) культуры (Мизиев, 1990, с. 18).

Древнейшие кочевые племена Волго-Уралья были европеоидами, но среди них встречались и типы с незначительными монголоидными, вер­нее, лапаноидными, чертами (Герасимов, 1955). Носители древнеямной культуры, т. е. древнейшие кочевники-овцеводы, в конце IV — начале III тыс. до н. э. веерообразно распространялись из Волго-Уральского очага на се­вер в среду угро-финнских племен. Они вступали здесь в тесный контакт с коренным населением, чем мы склонны объяснять массу тюркизмов в языке финно-угров, и наоборот.

Из отмеченного очага древние курганники распространялись на запад и смешивались здесь с племенами древней позднетрипольской культуры. Этим объясняется проникновение тюркизмов и элементов тюркской куль­туры в среду праславянских племен Северо-Причерноморских степей.

Ушедшие на юго-запад древнейшие кочевники вступали в тесный кон­такт с племенами Древнего Предкавказья. Отсюда они проникали на тер­риторию будущих Азербайджана, Грузии, Армении, в Переднюю и Малую

Азию, где вступали в контакт с древнейшими оседлыми племенами земле­дельцев. Некоторые из них стали заниматься также земледелием, оседали на земле. Наравне с кочевым появилось и отгонное животноводство.

При миграции на восток древнеямники смешивались с племенами желтой расы, многие из них постепенно приобретали монголоидные чер­ты. Там, в степях Саяно-Алтайского нагорья, Средней Азии и Казахстана, они стали одним из основных компонентов сформировавшихся тюркских народов: казахов, кыргызов, хакасов, алтайцев, тувинцев, уйгур, якутов, узбеков, туркмен и др.

Через Юг Туркменистана и Приаральские степи древнейшие кочевни­ки проникали в Северный Иран и Афганистан, где также сталкивались с древнейшими земледельческими племенами.

Древнеямники, расселившиеся в западном и юго-западном направ­лениях, сохранили, свой европеоидный облик и явились основными сла­гаемыми в процессе этногенеза древних кавказских булгар, карачаевцев, балкарцев, кумыков, азербайджанцев, турок-османов и др.

Безусловно, на древней прародине оставалась значительная часть древнеямников. Они послужили основой формирования поволжских тюркоязычных народов: татар, башкир, чувашей.

Мы полагаем, что, столкнувшись с встречным движением восточных племен на запад, древнейшие пратюркские племена, проникшие в Сред­нюю Азию, Алтайское нагорье, Саяны, Прибайкалье с запада, вынуждены были потом двигаться в обратном направлении в Восточно-Европейские степи. Видимо, тяга к древнейшей прародине и историческая память за­ставили древних булгар и хазар неоднократно возвращаться в степи По­волжья и Приуралья. Наши исследования приводят к выводу о том, что Ал­тай, Южная Сибирь, Прибайкалье были вторичной прародиной древних тюркских племен, откуда они волна за волной рвались в Европу с первых веков нашей эры.

Следы влияния культуры древнеямников Волго-Уралья на культу­ру племен соседних регионов выявили исследования М. П. Грязнова,

О. А. Кривцовой-Граковой, С. В. Киселева, Н. Я. Мерперта, А. X. Халикова,

Н. Л. Членовой, К. А. Акишева, И. И. Артеменко и других археологов. Так, по мнению Н. Л. Членовой, активные связи археологических культур, перво­начальной родиной которых был Волго-Уральский регион, функциониро­вали на огромной территории на протяжении многих тысячелетий. Она пишет, что керамика с чрезмерно вытянутыми заштрихованными тре­угольниками найдена в Прибайкалье, Казахстане, Узбекистане, Таджики­стане, Туркменистане, Северном Афганистане, на Украине и в Болгарии. Общая протяженность этой культуры от Енисея до Болгарии более трех тысяч километров (Членова, 1972, с. 120-126; 1981, с. 22-26).

Выводы Н. Л. Членовой подтверждает В. И. Молодин, опираясь на ре­зультаты своих исследований в Барабинской степи (Западная Сибирь). По его словам, погребальный обряд барабинцев полностью совпадает с об­рядом ямников. Автор вскрывает уникальную преемственность барабин — ской культуры с ямной культурой Волго-Уралья. По его убеждению, носи­тели ямной культуры пришли на Барабу с севера и северо-запада в конце неолита (Молодин, 1985, с. 75-77, 171).

Ретроспективное изучение историко-этнографических и этнокультур­ных особенностей тюркских народов — курганный обряд, погребения в срубах и деревянных колодах, устилание дна могилы травой, камышом, войлоком, сопровождение усопших жертвенными конями, употребление в пищу кумыса и конины, подвижной овцеводческий характер жизни, про­живание в войлочных шатрах — приводит к выводу о том, что генетически эти элементы восходят к древнеямным, андроновским, срубным и скиф­ским племенам. Иными словами, есть все основания считать древнеям — ную, или курганную, культуру праосновой формирования этнокультурных особенностей древнейших пратюркских племен Евразийских степей.

Древнейшая история прототюркских или протоалтайских племен на­чинается с появлением курганной культуры со всем комплексом ее специ­фики. С этого времени мы можем говорить о полнокровном характере их хозяйства, культуры и языка. Все это позволяет пересмотреть вопрос о древнейшей прародине тюркских племен в пользу Волго-Уральского региона. Именно там в конце IV тыс. до н. э. появились первые курганы, тогда как на Алтае археологи не обнаруживают древних истоков этно­культурных особенностей тюркских народов ни в эпоху бронзы, ни в эпоху неолита.

Но, видимо, нельзя отрицать наличия каких-то древнейших пратюрк­ских этносов в Центральной Азии до прихода туда основной массы пра — тюрок из Волго-Уралья. Это согласуется с утверждением В. П. Алексеева о том, что в степях по Енисею и западных районах Монголии изначально проживало и население европеоидного облика (Алексеев, 1989, с. 353).

Если верны выводы языковедов о том, что тюркские языки обособи­лись в IV тысячелетии до н. э., наша точка зрения получает и в прямом и переносном смысле материальное подтверждение в виде археологиче­ского материала древнеямной, афанасьевской культур, представляющих ямно-афанасьевскую общность, которая явилась прообразом культуры древних тюркских племен (Мизиев, 1990, с. 42).

Историко-культурная преемственность включает и преемственность духовную. Если во многих случаях люди под влиянием различных фак­торов не могут сохранить языковую и антропологическую преемствен­ность, то религиозные представления людей сохраняются в течение длительного времени. Так, древний обряд похорон у тюрок, связанный с их миропониманием, сохранялся в течение многих столетий. Древняя могила являет собой не что иное, как модель мира: подземная ее часть символизирует нижний мир (подземный мир), надземная — верхний мир. Кроме того, существовал и небесный мир, где, по древним верованиям, обитали божества. Ориентировка покойника головой на восток, запад, юг, север также имела прямую связь с мировоззрением людей (север и запад связывали с закатом солнца, а юг и восток — с его восходом). Идея совмещения в человеке двух противоположных начал — темного и свет­лого — лежала в основе всего первобытного мировоззрения людей (Эпо­ха бронзы, 1987, с. 430).

Все первобытные люди поклонялись прежде всего солнцу, луне, звез­дам. Все это находило отражение в их практической деятельности.

С появлением религий, признающих единого Бога (христианства, ис­лама и др.), мировоззрение постепенно трансформировалось. Поскольку мировоззренческие установки и ценностные ориентации народов скла­дывались на протяжении всего развития этносов, элементы старых взгля­дов, а в ряде случаев и отдельные аспекты архаической системы представ­лений сохраняются в разных областях общественного быта и фольклора. Эти вопросы освещены в ряде специальных работ, к которым и отсылаем читателя (Раевский, 1977; Джуртубаев, 1991; Серебрякова, 1992 и др. ).

Категория национальною характера

В

есьма сложной и трудно поддающейся исследованию яв­ляется категория национального характера, или, как стали говорить в последнее время, менталитета. Тут исследо­ватель натыкается на множество едва уловимых нюансов и тонкостей, которые человеку иной национальной среды нередко малопонятны и не­редко кажутся противоречивыми. Например, в далекое время некое важ­ное административное «лицо» назвало ингушей льстецами лишь толь­ко на основании того, что, когда это «лицо» садилось на коня, ингуши бросились поддерживать стремена. Откуда было тому «лицу» знать, что тут имел место самый обыкновенный обязательный обычай проявления внимания к гостю. Откуда было этому «лицу» знать, что в ингушском народе одними из самых презираемых качеств являются лесть и угод­ничество — качества, свойственные рабской натуре. Даже на простую похвалу ингуш скуп, и об этом он говорит в своей пословице: «Похвали человека с кончик иглы, как он тут же начнет портиться у тебя на гла­зах».

А насколько объективно опишет характер народа человек, сам являю­щийся выходцем из него? Ведь некоторые черты характера своего наро­да ему настолько привычны, что он их просто не замечает. Один и тот же обычай может оказаться в совершенно разных плоскостях оценок, в зависимости от того, кто взял на себя смелость описать столь слож­ную и капризную категорию, как национальный характер. Впервые о нем заговорил Чах Ахриев в небольшой статье «О характере ингушей». Исследователь отмечает, что характер ингушей сангвинический, что ин-

Категор и национальною характера

Чах Ахриев (1850 -1914) — выдающийся ингушский ученый-этнограф

гуш весьма восприимчив и впечатлителен. Посторонний наблюдатель, как отмечает Ч. Ахриев, «…может быть в восторге от ингушского гостеприимства, ему удастся приобрести нескольких приятелей между ингушами, но, вместе с тем, для него будет очень трудно узнать подробности семейно­го и хозяйственного быта своих кунаков… Ингуши, по природе своей, как и большая часть кавказских народов, очень общи­тельны, доверчивы и гостеприимны…» И далее: «Климатические и вообще физиче­ские условия местности, занимаемой ингу­шами, весьма благоприятны для развития крепкого телом и духом племени». (7, 169) Также Ч. Ахриев отмечает, что приветли­вость и добросердечие ингуш проявляет к любому человеку, какой бы веры и национальности он ни был. (7, 170).

Эта черта характера ингуша и сегодня является одной из доминантных его менталитета. Ч. Ахриев далек от приписывания своему народу каких — то исключительных качеств характера, — как уже отмечено, он его сбли­жает в основных чертах с характером других северокавказских народов. В названной статье исследователь справедливо отмечает, что на характер народа влияют не только окружающая физическая составляющая, а так­же социально-экономические условия жизни и исторически обусловлен­ные взаимоотношения с другими народами, как в положительном, так и в отрицательном плане. Для молодого человека, а Чаху Ахриеву было всего 20 лет, когда он писал эту статью, данные наблюдения довольно точны и приемлемы.

Однако при этом талантливый ученый отмечает, что ингуши до без­рассудства могут быть подвержены инонациональным и иноконфессио — нальным влияниям, которые представляются им значимыми. Так, доволь­но массовое обращение ингушей к суфийскому учению Кунта-Хаджи в 60-х гг. XIX века исследователь объясняет «легковерностью» ингушей. Учение шейха как раз отвечало широким народным чаяниям, призывало к миру, самоограничению и культовой чистоте. По-разному оцениваются исследователями и события Назрановского возмущения 1858 года. Из­вестно, что в тот год местная администрация решила сгруппировать в селения численностью порядка 300 дворов многочисленные ингушские хутора, возникшие по родовому принципу. Это мероприятие в корне под­рывало имеющееся хозяйственное устройство ингушей. Они были вы-

нуждены существенно поменять сложившиеся экономические условия и затем переходить на ранее неизвестный им общинно-передельный, свой­ственный для России, уклад ведения хозяйства.

Такая ломка социально-экономических отношений, конечно же, вы­зывала в народе стихийный протест, который, впрочем, не имел далеко идущих последствий (это отметил и сам Чах Ахриев).

Однако в этом народном протесте отдельные исследователи увидели не социально-экономические корни, а чрезмерную «доверчивость» ингу­шей оппозиционному к царскому правительству духовенству, ведущему свою пропаганду среди народа. Конечно же, такое определение некото­рых черт национального характера можно объяснить молодостью и отне­сти к недостаточному житейскому опыту практически всех начинающих исследователей того времени.

Темы национального характера ингушей, помимо Чаха Ахриева, кос­нулся и историк Мурат Базоркин (8, 82-83), но она не успела получить у него достаточного освещения.

Совершенно очевидно, что категория национального характера ин­гушей и обыденная жизнь народа в конце XIX — начале XX веков мало привлекала к себе внимание исследователей, скорее всего, из-за увле­ченности другими, традиционными для исторической науки вопросами и неразработанности методики избранных нами проблем. Вместе с тем

Категор и национальною характера

Научная экспедиция в горах Ингушетии, 1928 год. О. Мальсагов, Е. Крупнов,

М. Базоркин, Л. Семенов и др.

Категор и национальною характера

Генерал-майор Эльберт Нальгиев

Категор и национальною характера

большая заслуга в изучении истории и фольклора ингушского народа принадлежит великим русским ученым-кавказоведам Л. Семенову (31), Н. Яковлеву (37), Е. Крупнову (21), а также иностранным ученым, иссле­дователям из числа народов Северного Кавказа, в том числе и ингушей. Но именно русские ученые с огромной любовью и трепетом относились к богатейшей и самобытной культуре ингушей.

Совершенно не ставя себе целью дать полное и исчерпывающее опи­сание национального характера ингушей, попытаемся осветить некото­рые его черты.

Члены партии «Единая Россия» возмущены соцопросом телеканала «Дождь»

Члены партии «Единая Россия» возмущены соцопросом телеканала «Дождь»

За денек до годовщины снятия блокады, 26 января, телеканал «Дождь» организовал соцопрос, вызвавший гигантскую волну возмущения. Журналисты спросили у собственной аудитории: «Нужно ли было сдать Ленинград, чтоб сберечь сотки тыщ жизней?».

Так, в собственном воззвании управляющий Фракции «Единая Россия» — Председатель Парламента ЧР Дукуваха Абдурахманов заявил, что опрос телеканала «Дождь» являются откровенным оскорблением памяти всех погибших в этой войне. (далее…)

КОНЦЕПЦИИ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ТЮРКСКИХ НАРОДОВ

Не зная прошлой истории народов, в особенности их этногенеза, не­возможно понять и современную их историю. Как отмечалось выше, пробле­ма происхождения тюркских народов до сих пор остается спорной.

О тюркских племенах и народах писали многие древние и средне­вековые авторы: Гекатей, Гесиод, Геродот, Страбон, Плиний, Помпоний Мела, Птолемей, Мовсес Хоренаци, автор «Армянской географии» VII века Ананий Ширакаци, Ибн ал-Асир, Рашид ад-Дин, Хордадбех, Абу-л-Фида, Ибн Хаукаль и др. Однако одним из первых научных исследований по истории тюркских народов являются научные труды шведского офицера Ф. И. Табберт-Страленберга, служившего в 1713-1722 гг. в Сибири. Он был одним из создателей так называемой алтайской теории происхождения тюркских народов (Кляшторный, 1964, с. 5).

Описывая легенды тюрок-аринцев (хакасское племя) об их борьбе со змеями с человеческими головами и сравнивая с легендой о войне скиф­ского племени невров со змеями, описанной Геродотом в IV книге его «Истории», Страленберг писал: «Не можем ли мы думать, что эти народы из числа потомков тех первых скифов, которые перешли из Азии в Европу, где они жили во времена Геродота» (Страленберг, 1888, с. 3-4).

В изучение истории и этнографии тюркских народов внесли свою лепту знаменитые ориенталисты и путешественники XVIII в. И. А. Гюльденштедт, П. С. Паллас, Г. Ю. Клапрот, оставившие весьма ценные сведения о быте, религии, языке и нравах многих народов, в частности карачаевцев и бал­карцев (Адыги, балкарцы и карачаевцы, 1974).

В 1829-1830 гг. Крым, Карачай и Балкарию посетил известный венгер­ский ученый Жан Шарль де Бессе (Беш), занимавшийся изучением этно­генеза и древней истории венгров. Он считал, что карачаево-балкарцы и венгры происходят от одного, общего предка. В своей книге «Путешествие в Крым, на Кавказ, в Грузию, Армению, Малую Азию и Константинополь в 1829-1830 гг.», изданной в Париже на французском языке (переводами отдельных глав мы обязаны В. К. Гарданову), он писал: «Никакая другая на­ция не похожа так на венгров, как карачаевцы и дигоры» (Адыги, балкарцы и карачаевцы, с. 333).

Академик Э. И. Эйхвальд первым научно обосновал положение о том, что тюркские племена жили в Европе задолго до нашей эры.

Он писал: «К скифам причисляемы были нередко и разные турецкие поколения… Есть бесчисленные доказательства тому, что под скифами могли разуметь и турецкие племена… Геродот упоминает тюррагетов и турков (кн. 4, с. 21)… Вверх по Днестру Геродот помещает турков, живу­щих охотой, Тирас или Тюрас (Днестр) до сих пор у турков называется Тур… Во всех изданиях имя их пишется иурки-юрки вместо турки… Племя тюрков упомянуто Плинием и Помпонием Мелой, у Страбона — тюрраге — ты… У Страбона встречается племя — урги. Это не встречается ни у одного древнего автора и, следовательно, неправильно переписано переписчи­ком. Описка могла быть в написании слов тюрки и урки» (Библиотека для чтения, с. 56-60, 63, 75-78).

На этих же позициях стоял другой российский академик А. Н. Аристов, который отмечал: «Весьма возможно, что часть скифов Геродота и других древних авторов принадлежала тюркскому племени, как полагают многие из новейших исследователей» (Аристов, 1896, с. 400).

Мнение Эйхвальда, Аристова и многих других авторов XIX в. о тюрк­ском характере языка и культуры скифов разделяют и подкрепляют новы­ми фактами ряд последующих исследователей (Лаппо-Данилевский, 1887, с. 361; Мищенко, 1884, с. 50 и сл.; Ямпольский, 1966, с. 62-64; 1970, с. 10, 13; 1971, с. 35-36; Мизиев, 1990, с. 55; 1991, с. 41-49). О том, что среди скифов были тюркоязычные племена, писал во второй половине XVII в. первый русский переводчик геродотовской «Истории» А. Лызлов (См.: Чистякова, 1961, с. 117 и сл.).

Эта точка зрения базируется на том, что почти все древнегреческие и римские писатели — и среди них Гомер, Гекатей, Эсхил, Пиндар, Геродот, Гиппократ, Страбон, Помпоний Мела, Плиний, Птолемей — в один голос называли скифов и сарматов «конеядами», «доителями кобылиц, пьющи­ми кумыс», «из кумыса сыр едящими» и т. п. (Латышев, 1890, 1896, 1904, 1906). Это был своего рода этнокультурный паспорт, выданный им древ­негреческой и латинской (римской) традицией при первом же знакомстве с ними. Ясно, что потомкам древних индоевропейцев бросились в глаза совершенно чуждые им элементы культуры. Еще бы! Ведь ни один индо­европейский народ не сохранил ни единого из перечисленных элементов скифской культуры!

Однако многие историки царского времени, а по традиции и некото­рые современные ученые, напуганные некогда борьбой официальных властей против так называемого пантюркизма или, возможно, боявшие­ся всколыхнуть печальную память о гуннском, хазарском, половецком, татаро-монгольском нашествиях, тенденциозно освещали и освещают историю тюркских народов, искусственно «омолаживая» их возраст, под­ыскивая им своего рода «день рождения» лишь в эпохе хунну в Азии и гуннов в Европе. Вместе с тем подобного рода исследователи совершенно необоснованно считают чуть ли не главным этническим признаком тюрок монголоидность, тогда как лишь часть их приобрела монголоидные черты при общении с людьми желтой расы, а абсолютное большинство тюрок в древности и настоящее время относились и относятся к белой европео­идной расе.

Большинство исследователей принижают уровень социально-эконо­мического и культурного развития тюрок, отрицают их вклад в развитие мировой цивилизации. Нередко они показывают тюрок не создателями прогресса, а его разрушителями. Всю культуру тюркоязычных племен Сибири, Алтая, Средней Азии и Казахстана сторонники этой точки зре­ния преподносят исключительно как культуру иранских племен. Даже в учебном пособии «Историческая этнография Средней Азии и Казахстана» (М., 1980) искажена история казахского народа и народов Средней Азии. В этом пособии автор, С. П. Поляков, излагает старые концепции об ира — ноязычности древних жителей Средней Азии и Казахстана. По его мне­нию, тюрки пришли туда с Востока совсем недавно и отуречили местных ираноязычных жителей. Процессы ассимиляции происходили всегда, но не бывает так, чтобы малоразвитые народы, какими представляет С. П. По­ляков тюрок, могли ассимилировать «высокоразвитых иранцев», если ко­личественное соотношение было в пользу последних. Ведь известно, что многочисленное азербайджанское население в Иране, к примеру, до сих пор не отуречило иранцев, или же татары Поволжья не ассимилировали ни один из соседних народов и т. д. Остро критически относится С. П. По­ляков к утверждению некоторых ученых о том, что саки, жившие в I тыс. до н. э. в Казахстане и Средней Азии, были тюрками. По его мнению, все племена, населявшие этот обширный регион в то далекое время, по языку принадлежали к индоевропейской семье языков, так как еще в VI в. до н. э. их объединяли общим именем «скифы». Позволительно спросить: а где не­оспоримые факты, доказывающие ираноязычность скифов, кроме отдель­ных личных имен, по которым вряд ли можно судить о языке в целом? Да и к тому же многие имена взяты с надмогильных плит Ольвии и других гре­ческих городов Северного Причерноморья, где захоронены купцы со всего света. Конечно же среди них могли быть и лица с иранскими именами, но разве это является основанием для подобных категорических заявлений?

Господствующая, можно сказать, официальная, точка зрения на этноге­нез тюркских народов сводится к тому, что их предки в последние века до нашей эры (чаще всего называют III в.) обитали где-то на востоке, на терри­тории, лежащей между Алтаем и Байкалом (История СССР, 1975, с. 18-19),

Ряд ученых не разделяет этого мнения, так как в указанном регионе нет истоков для формирования этнокультурного облика древних тюркских племен — ни в эпоху развитой бронзы, ни в эпоху неолита, когда повсе­местно особенно интенсивно идут процессы этнообразования. Эта группа ученых считает прародиной тюркских племен Волго-Уральское междуре­чье с примыкающими сюда регионами. Алтай, Южная Сибирь и Прибайка­лье, возможно, были их второй прародиной, откуда они снова двигались в Европу и Западную Азию, где их и застают древние авторы.

Вот что писал по этому поводу выдающийся венгерский тюрколог Юли­ус Немет: «Как известно, древнейшие территории, где жили тюрки, обыч­но относят к Центральной и Восточной Азии. В противоположность этому я высказал мнение о том, что, согласно языковым данным, древнейшие предположительные территории заселения тюрков следует искать в За­падной Азии. Тюркские племена, видимо, не следует отрывать от ураль­ских, и нет оснований относить первоначальные территории уральских племен к Средней Азии или Восточной Азии» (Немет, 1963, с. 127-128).

Эту концепцию академик Немет выдвинул еще в 1912-1914 гг. после детального изучения языка и истории венгров, балкарцев, карачаевцев, кумыков, татар и ряда других народов, населявших Восточную Европу с древнейших времен (Немет, 1912).

Концепцию Ю. Немета поддерживают: известный польский тюрколог

A. Зайончковский, российские ученые — историк и лингвист З. М. Ямполь — ский и антрополог В. П. Алексеев, азербайджанский лингвист М. Ш. Шира- лиев, казахский писатель и ученый О. О. Сулейменов, археолог Э. Б. Вадец — кая, авторы этих строк и др.

«Долгое время считалось, — пишут М. Ширалиев и С. Асадуллаев, что история тюркских языков начинается с орхоно-енисейских памятников, так как они считаются самыми древними памятниками тюркских языков. А между тем известно, что до нашей эры и в начале нашей эры на террито­рии от Уральских гор до западной части Европы были расселены древние тюркские племена» (Ширалиев, Асадуллаев, 1970, с. 8). К тому же, нельзя за­бывать, что задолго до Орхонских надписей, еще в I в. н. э., у гуннов была своя руническая письменность (Сарткожа улы Каржаубай, 1991, с. 440-441).

Отрадно отметить, что в последнее время наметилась тенденция от­хода от старых квазинаучных стереотипов и подлинно научного подхода к изучению фактов и явлений, исторических, этнических, языковых, ан­тропологических и иных процессов. Так, видные украинские скифологи

B. И. Ильинская и В. А. Тереножкин, основываясь на новейших данных нау­ки, заявили о том, что скифская культура звериного стиля своими корнями связана с тюркоязычными народами Сибири и Алтая, где не могло быть иранского населения (Ильинская, Тереножкин, 1983).

Важнейшую научную проблему о времени заселения древними тюр­ками территории Причерноморья, Передней Азии и Кавказа исследовал талантливый лингвист и историк З. И. Ямпольский, опубликовавший ре­зультаты своих исследований в 50-70-х годах в Ученых записках Азербайд­жанского государственного университета. Опираясь на труды Геродота, Помпония Мелы, Плиния Старшего и Страбона, он доказал, что тюрки жили в названных регионах не позже V в. до н. э. а может быть, и значитель­но раньше (Ямпольский, 1966, 1970, 1971). Ученый подчеркивает: тюрки и «языки тюркского типа» существовали с очень древних времен. При этом он опирается на высказывание И. М. Сеченова, что так называемое двойное верхнее веко, типичное для большинства тюрок Азии, «имеется у всех чело­веческих существ в утробный период, и предполагал, что антропологиче­ский тип с таким веком вообще был первым» (Ямпольский, 1966, с. 62).

Весомый вклад в учение этногенеза азербайджанского народа и всех западных тюрок внесли азербайджанские ученые С. С. Алияров (1984),

Г. А. Гейбуллаев (1986, 1991), Ю. Р. Джафаров (1985) и др., научно доказав­шие, что в Западной Азии и Восточной Европе тюрки жили задолго до на­шей эры и принимали активное участие в развитии этих регионов.

Большим подспорьем в изучении этногенеза народов, в том числе тюркских, стал капитальный труд члена-корреспондента Российской ака­демии наук выдающегося этнографа С. А. Арутюнова «Народы и культуры: развитие и взаимодействие» (М., 1989), в котором автор рассмотрел на конкретных примерах жизни различных древних и современных народов общие закономерности, по которым происходит складывание и развитие этнических особенностей культуры, самосознания, языка. Можно надеять­ся, что по мере освобождения науки от влияния идеологии старые дог­матические представления постепенно уйдут в небытие и научная истина восторжествует.

КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О ТЮРКСКИХ НАРОДАХ

Тюркоязычные народы относятся к самым многочисленным народам земного шара. Большая их часть издавна проживает в Азии и Европе. Они живут также на Американском и Австралийском континентах. Тюрки со­ставляют 90 % жителей современной Турции, а на территории бывшего СССР их насчитывается около 50 млн, т. е. они составляют вторую по числен­ности после славянских народов группу населения (Ежегодник БСЭ, с. 10).

В древности и раннем Средневековье существовало множество тюрк­ских государственных образований: скифское, сарматское, гуннское, бул — гарское, аланское, хазарское, западное и восточное тюркские, Аварский и Уйгурский каганаты и т. д. Из них до настоящего времени сохранила свою государственность только Турция. В 1991-1992 гг. на территории бывшего СССР тюркские союзные республики стали независимыми государствами и членами ООН. Это Азербайджан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан, Туркменистан. В составе Российской Федерации обрели государствен­ность Башкортостан, Татарстан, Саха (Якутия). В форме автономных ре­спублик в составе Российской Федерации имеют свою государственность тувинцы, хакасы, алтайцы, чуваши.

В состав суверенных республик входят карачаевцы (Карачаево — Черкесия), балкарцы (Кабардино-Балкария), кумыки (Дагестан). Свою республику в составе Узбекистана имеют каракалпаки, в составе Азер­байджана — нахичеванские азербайджанцы. Суверенную государствен­ность в составе Молдовы провозгласили гагаузы.

До настоящего времени не восстановлена государственность крым­ских татар, не имеют государственности ногайцы, турки-месхетинцы, шор­цы, чулымцы, сибирские татары, караимы, трухмены и некоторые другие тюркские народы.

Не имеют своих государств и тюрки, проживающие за пределами быв­шего СССР, за исключением турок в Турции и турок-киприотов. В Китае про­живает около 8 млн уйгур, свыше 1 млн казахов, 80 тыс. киргизов, 15 тыс. узбеков (Москалев, 1992, с. 162). В Монголии проживают 18 тыс. тувинцев. Значительное число тюрок проживает в Иране и Афганистане, в том чис­ле около 10 млн азербайджанцев. Число узбеков в Афганистане достига­ет 1,2 млн, туркмен — 380 тыс., кыргызов — 25 тыс. человек. Несколько сот тысяч турок и гагаузов живут на территории Болгарии, Румынии, Югосла­вии, небольшое количество караимов — в Литве и Польше. Представители тюркских народов проживают также в Ираке (около 100 тыс. туркмен, много турок), Сирии (30 тыс. туркмен, а также карачаевцы, балкарцы). Тюркоязыч­ное население имеется в США, Венгрии, Германии, Франции, Великобрита­нии, Италии, Австралии и некоторых других странах (Языки народов СССР, 1966, с. 8-12).

Тюркоязычные народы с глубокой древности оказывали значительное влияние на ход всемирной истории, внесли существенный вклад в разви­тие мировой цивилизации. Однако подлинная история тюркских народов еще не написана. Немало неясного остается в вопросе об их этногенезе, многие тюркские народы до сих пор не знают, когда и на основе каких эт­носов они образовались.

В данной работе авторы высказывают ряд соображений по проблеме этногенеза тюркских народов и делают некоторые выводы, опираясь на новейшие исторические, археологические, лингвистические, этнографи­ческие и антропологические данные.

При освещении того или иного вопроса рассматриваемой проблемы авторы исходили из того, что в зависимости от эпохи и конкретной исто­рической ситуации какой-то вид источников — исторических, языковых, археологических, этнографических или антропологических — может иметь более или менее существенное значение для решения проблемы этноге­неза данного народа. Однако ни один из них не может претендовать на принципиально ведущую роль. Каждый из них нуждается в перепроверке данными других источников, и каждый из них в каком-либо конкретном случае может оказаться лишенным реального этногенетического содер­жания.

С. А. Арутюнов подчеркивает: «Ни один источник не может быть ре­шающим и преимущественным по сравнению с другими, в разных случа­ях разные источники могут иметь преобладающее значение, но в любых случаях достоверность выводов зависит прежде всего от возможности их взаимной перепроверки» (Арутюнов, 1989, с. 13-14).

При исследовании проблемы происхождения тюркских народов мы старались сопоставлять данные смежных наук и на этой основе делать на­учные выводы, хотя подобные сопоставления не всегда возможны из-за отсутствия достоверных источников по тому или иному аспекту вопроса в той или иной науке.

История Балкарии и Карачая в трудах Исмаила Мизиева

История Балкарии и Карачая в трудах Исмаила Мизиева

роисхождение тюркских народов и их этнокультурных традиций яв­

ляется одной из наименее изученных проблем науки. Ее неразрабо­

танность объясняется не столько слабостью научной базы, сколько предвзятым отношением к ней многих ученых, в особенности иранистов. Индоевропеисты диктовали и продолжают диктовать тюркологам пути и методы исследования этногенеза и других проблем истории и лингвисти­ки тюркских народов. При этом некоторые из них сознательно искажают, а порой просто игнорируют их историко-культурное богатство. В плену у языковедов-иранистов оказались скифологи Б. Н. Граков, М. И. Артамо­нов, А. П. Смирнов, И. Г. Алиев, В. Ю. Мурзин, многие другие добросовест­ные археологи, которые по археологическим, этнографическим и иным данным знают, что андроновцы, скифы, саки, массагеты, сарматы, аланы не являются иранцами, но раз лингвисты «доказали» их ираноязычность, то они вынуждены признать эти племена ираноязычными. Образовался своеобразный замкнутый круг: некоторые археологи приняли как науч­ную истину принятую языковедами-иранистами версию об ираноязыч — ности названных племен, а лингвисты, в свою очередь, основываются на результатах, добытых археологами при раскопках: как только те находят предметы «скифского типа», их тут же объявляют принадлежащими ира­ноязычным племенам (Гейбуллаев[1], 1991, с. 288).

Как известно, для отдаленных от нас по времени эпох, по которым мы не можем располагать никакими прямыми лингвинистическими свиде­тельствами, археологический материал наряду с палеоантропологиче­ским остается единственным источником для реконструкции этнической истории населения определенного региона в древности. Но прямое эт­ническое истолкование археологических источников «неизбежно встре­чается с рядом труднопреодолимых препятствий, и, следовательно, при­менение их в этногенетическом аспекте очень затруднено» (Арутюнов, 1989, с. 11). Со времени появления письменности письменные источники, данные языка имеют огромное значение для определения этнической принадлежности древних племен, но они изучены крайне недостаточно и зачастую толкуются однобоко. Нужно учесть, что и древний письменный
источник по самой своей природе не может быть вполне объективным, так как отражает позицию автора (Там же, с. 10).

С точки зрения иранистов, тюркские народы на этих территориях ока­зались не аборигенами, а пришельцами. И вполне законен вопрос: откуда, как и зачем пришли в эти регионы многочисленные тюркские племена, которые к началу I тыс. н. э. занимали огромную территорию от Охотского моря до Центральной Европы?

На этот вопрос трудно ответить до тех пор, пока, как считает ученый, не исследованы прежде всего сохранившиеся элементы языков тюркоязыч­ных скифов, саков, сарматов, массагетов, аланов, кушанов, тохаров и дру­гих древнетюркских племен, пока тюркские элементы их языков не будут тщательно проанализированы в сравнении с современными тюркскими языками, пока сравнительные этнические данные не будут рассмотрены в системе выводов смежных наук: палеоантропологии, археологии, исто­рии, этнографии, мифологии. Лишь после комплексного анализа данных всех этих наук должна быть сформулирована та или иная этногенетиче — ская теория (Там же, с. 23-24).

Тенденциозный подход к истории тюркских народов имеет в официаль­ной науке давние корни, Так, в Ученых записках Императорской академии наук говорилось о том, что тюркские народы «никогда не будут занимать высокого места во всемирной истории» (Ученые записки, 1855, с. 714).

Некоторые ученые и в советский период продолжали искажать про­шлое тюркских народов. Например, Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванов, авторы удостоенного Ленинской премии огромного труда «Индоевропей­ский язык и индоевропейцы» (Тбилиси, 1984), даже не нашли места хотя бы вскользь упомянуть о контактах и взаимовлиянии древних индоевро­пейцев и древних тюрок в эпоху неолитического расселения древнейших племен в IV-III тыс. до н. э.

Об устойчивости традиционных представлений о древнейшей исто­рии и этногенезе тюркских народов свидетельствует и капитальный труд «Эпоха бронзы лесной полосы СССР» под общей редакцией академика Б. А. Рыбакова, изданный Институтом археологии АН СССР в 1987 г. В нем перечислено множество племен, но не названо ни одно тюркоя­зычное племя. Вот какой приговор выносят этим народам авторы назван­ного труда: «Видимо, уже в бронзовом веке на Юге Восточной Сибири — в районах, лежащих в основном к югу от Байкала, — жили предки нынешних тюркоязычных и монголоязычных народов, однако их активное участие в этнической истории Сибири и Восточной Европы падает на более поздние времена, уходящие за пределы эпохи бронзы, а следовательно, и за рам­ки настоящего тома». Таким образом, у тюркских народов, занимавших в бывшем СССР второе место по численности, нет своей истории в эпохе бронзы. Такая позиция ученых Института археологии Академии наук СССР (ныне Российской академии наук) не может не вызвать недоумения.

Создается впечатление, что в основе этой антинаучной позиции лежат скорее политические установки, чем объективное изучение научных фак­тов. Нет сомнения в том, что в свое время подобные установки давали уче­ным сверху партийные идеологи. Приведем лишь два примера. В 1960 г. археолог С. С. Черников выпустил в Москве интересную книгу «Восточный Казахстан в эпоху бронзы», в которой, базируясь на добытом им археологи­ческом материале, высказал «крамольные» мысли: носителей андроновской культуры, которых было принято считать ираноязычными, он справедливо назвал предками тюркских народов. На С. С. Черникова тут же обрушились с жесткой критикой некоторые археологи, плененные идеей об ираноязыч — ности андроновцев. Еще более показательна история с книгой известного казахского писателя и ученого О. О. Сулейменова «Аз и Я» (Алма-Ата, 1975), в которой объективно показана прогрессивная роль тюркских народов в раз­витии всей мировой культуры. Руководство Академии наук СССР признало ее необъективной и даже вредной, и ее изъяли из обращения. Ни для кого не секрет, что такие меры применялись раньше лишь по приказу сверху.

Сознавая создавшуюся ситуацию, авторы данной работы, много лет посвятившие изучению древней истории и культуры тюркских народов, решили, не откладывая в долгий ящик, опубликовать хотя бы в тезисном порядке свою концепцию их этногенеза. Мы хотим привлечь к поднятой нами теме внимание объективно мыслящих ученых, с тем чтобы они свои­ми исследованиями помогли установить научную истину.

На рубеже столетий

На рубеже столетий

На рубеже столетий

Всадники Ингушского полка Кавказской Туземной конной дивизии, сентябрь 1914 г

На рубеже столетий

оссия обладает богатейшим и великим духовным наследием, разнообразием уникальных культур, языков, обычаев и тради­ций, ведь в нашей многонациональной Российской Федерации проживают представители более ста национальностей. В этой большой семье братских народов и ингуши, история которых неразрывно связана с Россией.

Еще в марте 1770 года ингуши добровольно избрали путь союза и еди­нения с судьбой Великой России, причем этот акт был совершен в резуль­тате исторически мотивированного выбора всего этноса.

События, даты, факты, отдельные документы являются отражением, как правило, текущей истории народа. Для глубинного понимания того или иного народа как явления и дискурса этого феномена необходимо, прежде всего, окунуться в его духовный мир (этнопсихологию), в мир его культу­ры и быта, т. е. во все то, что составляет само существо во многом потаен­ного внутреннего мира народа.

Важнейшим условием сохранения нашей страны, ее устойчивого и по­ступательного развития во многом является бережное отношение к нацио­нальной самобытности народов России. Однако о тех же ингушах, хотя их история уходит далеко в глубь веков, знают не все. В то же время с древних

На рубеже столетий

времен многочисленные источники свидетельствуют о тесных контактах
русских с народами Кавказа, в том числе и с ингушами. И именно благо-
даря российской науке о них существует немало исторической, научной и
художественной литературы. В этой работе речь также пойдет об Ингуше-
тии и ингушах в определенный период времени: конец XIX — начало XX
веков. Но вначале — небольшой исторический экскурс.

Вместе с чеченцами ингуши принадлежат к нахской (восточно-
кавказской) группе большой иберийско-кавказской семьи языков. К
ней также относятся современные абхазо-грузинские, иберийские
(картвельско-грузинские) и древнейшие (ныне мертвые) языки перед-
ней Азии (к примеру, хурритские). Не зря Кавказ называют еще и «горой

языков». Среди этого мно-
жества народов имеются
довольно многочисленные
этносы (грузины, чечен-
цы, аварцы, лезгины… ) и
представители, числен-
ностью до десятка тысяч,
одноаульных языков Даге-
стана. На Кавказе ингуши
не самый многочисленный
народ. По переписи 2002
года они составили более
полумиллиона человек.

Государственными язы-

ками Республики Ингушетия являются русский и ингушский.

Издревле ингуши проживали по Дарьяльскому ущелью реки Терек
и далее на восток от него. На востоке ингуши соседствуют с этнически
родственными им чеченцами, на юге — с грузинами, с осетинами и кабар-
динцами — на западе.

Россия во многом защищала и помогала ингушам, они же принимали
самое деятельное участие во всех внешних войнах России и никогда не вы-
ступали против нее, соблюдая свою стародавнюю клятву. В конце XIX —
начале XX веков Ингушетия административно входила в Терскую область,
в составе которой она называлась то Назрановским, то Ингушским округом.
После гражданской войны 1918-1920 гг. ингуши, вместе с рядом других се-
верокавказских народов, объединились в Горскую Автономную Советскую
социалистическую республику, которая просуществовала всего несколько
лет, до 1924 года. Именно в этом году Ингушетия обрела свою собственную
государственность в виде Ингушской автономной области, первым руково-
дителем которой стал Идрис Бейсултанович Зязиков.

На рубеже столетий

Л

4 июня 1992 года Верховным Советом Российской Федерации был при­нят закон «Об образовании Ингушской Республики в составе Российской Федерации». Ингушетия, как и прежде, в начале XX века, стала самостоя­тельной республикой. Многонациональный народ Ингушетии безмерно благодарен выдающимся сынам нашей страны: Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II, академику Д. С.Лихачеву, сотням лучших представи­телей многонациональной России, сделавшим так много для восстановле­ния исторической справедливости и поступательного развития республи­ки.

Несмотря на тяжелые последствия депортации, Ингушетия твердо стала на путь созидательного социально-экономического и культурного строи­тельства, прежде всего с помощью русского и других народов Российской Федерации. Есть надежда, что уже ничто не собьет Ингушетию с этого пути и никогда не возвратятся времена лишения ее своей государственности, раз­ного рода потрясений и неурядиц.

Таковы краткие исторические выкладки. В книге же речь пойдет о реа­лиях этнографического характера, а именно: о трудовой деятельности, жи­лище, семье, воспитании (этнопедагогике), традициях, народном искусстве, обычном праве, этикете, т. е. обо всем том, что характеризовало ингуша, жившего в конце XIX — начале XX веков. В мировой науке это еще называ­ют «обыденной жизнью» народа.

Довольно активный социально-экономический и культурный рост
Ингушетии был прерван волею «отца народов» Сталина: Ингушская ав-
тономная область была ликвидирована. В 1934 году была образована
Чечено-Ингушская автономная область, которая через два года была пере-
именована в республику.

Тяжелейшим трагическим испытанием для двух братских народов яви-
лись годы депортации в Казахстан и Среднюю Азию (1944-1957 гг.).

Старики говорят, что выжить и выстоять в лишениях народу помогли
вера и трепетная любовь к своему очагу, который они должны были вновь
разжечь в родном доме для будущих потомков. И это действительно было

так!

M. M. Зязиков

На рубеже столетий

Ингушетия при своей терри­ториальной стесненности весьма богата природными ландшафта­ми. Если идти с юга на север, то от Главного Кавказского хребта, по­крытого вечными снегами, перей­дем в предгорную, богатую лесами и ручьями зону, далее идут слегка холмистые и кое-где изрезанные хребтами довольно плодородные равнинные земли, которые далее к северу переходят в степную зону.

Издавна Ингушетию принято делить на две части: равнинную и горную. Сегодня и там, и тут имеются все блага цивилизации: хорошие дороги, электричество,

газ, водопровод, телевещание и пр. Однако совсем другая картина была в описываемый период рубежа двух веков. В экономическом отношении горная зона всегда отставала от равнинной, и потому естественным было стремление горцев обосноваться «на плоскости». Но зато в горах лучше сохранялись разного рода народные традиции.

Новые поколения человечества живут, зачастую сами того не понимая, на той, незыблимо твердой и одновременно подвижной базе традиций, обычаев, устоев, которые достаются им в наследство от предков. Есте­ственным образом на эту базу наслаиваются новации, многие из которых в будущем тоже приобретут статус традиций и устоев.

Невероятно сложно и очень ответственно найти точки отсчета исто­рического или тематического времени для обозначения традиционного, устоявшегося, обычного в жизни человечества и отделения новационного, вновь приобретенного от ранее существующего; то есть ту временную гра­ницу, которая разделяет «традиционное» и «новое» в жизни отдельного че­ловека или общества в целом. Как правило, такой хронологической точкой или границей исторического времени в жизни общества является тот или иной переломный момент в истории и жизни общества, выделяющийся из повседневной рутины его существования.

В древности ингуши слово «родина» произносили «няначе» — от слова «мать». Это сегодня появились неологизмы «даьхе», «даьй-мохк» — каль­кирующие русский термин «отчизна». «Любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам» (А. С. Пушкин) свойствена ингушам, как и представителям всех других национальностей. Живая связь ингуша с пре-

На рубеже столетий

Горная Ингушетия, река Асса. Фото 1913 г

красными ландшафтами своей родной земли отразилась в примечательной ингушской легенде, повествующей о святой для ингушей горе Маьтлоам (Столовая гора).

«Всевышний Бог Дяла, сотворив нашу землю, с небес глянул вниз и залюбовался своим творением. Все было ладно: и горы, и долины, и леса — все, видимое на земле. Гордый своим творением, Дяла решил: «Поставлю — ка я на земле метку, по которой будет видно, что Земля есть мое создание!» Взглядом с небес поискал он наиболее красивое место внизу, нашедши его, опустил руку и ладонь прижал к земле. Затем Всевышний поднял руку вверх, на земле должен был остаться след руки творца. Однако произо­шло совсем другое: земля, обласканная тем, что великий Дяла коснулся ее дважды, потянулась вслед за рукою и, вспучившись высоко в небо, стала прекрасною. Так образовалась священная для ингушей гора Мятлам. Не зря Всевышний оставил метку именно на нашей земле — ведь он посчитал ее краше всех других мест!» (17, 3)*

Знакомясь с этой легендой, необходимо знать некоторые древние ин­гушские традиции. Так, у ингушских строителей башен, храмов, склепов существовал обычай — по завершении строительства мастер на оштукату­ренной поверхности оставлял след своей руки — своего рода фирменный знак. Поэтому нет ничего удивительного в том, что и всевышний бог Дяла, имя которого восходит к далекой домусульманской эпохе ингушей, упо­добился в легенде обыкновенному труженику — строителю-каменщику. А святость горы Мятлам очевидна хотя бы тем, что на ее вершине имеются три древних храма, в которых поклонялись Всевышнему в домусульман — ский период. И еще, с горою Мятлам связан и древний ингушский миф, напоминающий древнегреческий миф о Прометее. И это не случайно — по своей конфигурации гора схожа с лежащим на горах гигантом. (2, 113)

Известно, родину не выбирают. Она может быть и цветущим краем, и ледяной тундрой, и знойной пустыней. Но какой бы она ни была, она мила для тех, кто родился и живет в своем краю. Хорошо эту мысль, понятную для представителя любого народа, выражает небольшая ингушская притча «Здесь моя Родина».

«Пророк Сулейман, как известно, знал языки всех людей и всех живот­ных. Однажды он решил очистить место, которое заросло бурьяном и было загажено.

Пророк Сулейман приказал всем тварям, проживающим там, покинуть это место, потому что он хочет пустить по этой местности огонь, чтобы он все очистил. Все животные разбежались. Пророк Сулейман пустил огонь по этой местности.

*Первая цифра в скобках (здесь — 17) указывает на порядковый номер приводимой в конце книги использованной литературы, вторая цифра (здесь — 3) указывает на номер страницы этого библиографического источника.

Когда все сгорело, Сулейман вдруг услышал в кустах стенание, оттуда выползла полуобгоревшая змея.

— Почему ты не покинула это место? — возмутился пророк Су­лейман.

— Слышала я твои предупре­ждения, но в этом месте прожили семь поколений моих предков.

Как же я могла покинуть свою родину? — ответила змея».

Мораль сей притчи прозрач­на: даже всеми презираемой змее дорога своя родная, пусть и зага­женная, земля. Что же тогда говорить о человеке? В притчу введен и всеми уважаемый пророк Сулейман (библейский Соломон), что призвано было освятить особым авторитетом заключенную в притче мысль. И что харак­терно, хотя здесь действующим лицом и предстает пророк, но ни в одной священной книге нет подобного сюжета — это чисто местное творение.

Любовь к отчему краю выражена и в целом ряде пословиц. Известно, что они, передаваясь из уст в уста в течение сотен лет, настолько отшлифо­вались и по форме и по содержанию, что в комментариях не нуждаются. Приведем некоторые из них:

«Счастье человека невозможно без счастья своей родной страны», «Истинную цену своей Родины узнает тот, кто лишается ее»,

«Лучше быть рабом на родной земле, чем быть князем на чужбине», «Лучше умереть на своей Родине, чем жить на чужбине»,

«Родная земля милее всех, даже если это клочок, на который едва обеи­ми ногами станешь»,

«И кости ноют, когда вспоминают Родину». (24)

Родина — это не только горы, поля и леса, Родина — это, прежде всего, на­род. Это хорошо сознавали и понимали наши мудрые предки. И тут будет уместно привести некоторые пословицы, которые также в комментариях не нуждаются:

«Кто против народа идет, того и бог не любит»,

«Поссорился с народом — потух твой очаг»,

«Горе, пережитое вместе с народом, не горе»,

«Сила народа — бездонное озеро»,

«И падишах (царь) не является падишахом, если за ним народ не сто­ит». (24)

На рубеже столетий

На рубеже столетий

Шелковской район: время огромных перемен

Шелковской район: время огромных перемен

20.12.2012 /14:54/ Шелковской район Чеченской Республики принял эстафету восстановления. Управляет оперативным штабом по строительно-восстановительным работам заместитель Председателя Правительства ЧР — министр авто дорог ЧР Абубакар Тумхаджиев. Он отметил, что в районе будет проведена реконструкция объектов жилого фонда, соц объектов и инфраструктуры. (далее…)

Пострадавшие в ДТП, госпитализированы

Пострадавшие в ДТП, госпитализированы

Намедни деньком в Старопромысловском районе г.Сурового вышло дорожно-транспортное происшествие.

Шофер автомашины ВАЗ-217030 «Приора», 1951г.р., следуя по ул. Салтыкова-Щедрина, не уступил право проезда двигавшейся по главной дороге автомашине марки «Тойота-Каролла», под управлением обитателя столицы республики, 1934г.р.

В итоге ДТП получили телесные повреждения различной степени тяжести и доставлены в республиканскую клиническую поликлинику г. (далее…)