Мировоззрение скифов, выразившееся, главным образом, в их религиозных верованиях и мифах, весьма устойчиво и долговременно, поэтому оно должно помочь найти суть изучаемой проблемы.
Чтобы доказать иноязычность скифов, иранисты опираются именно на этот аспект проблемы. Специальные работы ему посвятили Д. С. Раевский (1977), А. М. Хазанов (1975). Этот же вопрос частично исследован в книге «Скифия и Кавказ» (Киев, 1980), работах ряда ученых — Ж. Дюмезиля,
В. И. Абаева, В. П. Окладникова, Л. Р. Кызласова и др.
Изучением мировоззрения древних людей, в том числе скифов, занимался академик А. П. Окладников. Вместе с Е. А. Окладниковой он досконально изучил древние наскальные рисунки Горного Алтая, в частности, рисунки Елангашской долины, и сделал важные научные выводы в книге «Древние рисунки Кызыл-Келя» (1985).
Авторы книги пишут, что рисунки на камнях Елангаша создавались в течение долгого времени, начиная с III тыс. до н. э. и до скифского периода. Они указывают: «К рисункам эпохи бронзы относятся изображения колесниц, быков, яков; к скифскому времени — изображение оленей-пигалиц, символических фигур лучников. Эпиграфические рисунки (петроглифы; исполненные в технике граффити, а также выбивки) в основном представлены изображениями алтайцев в национальных костюмах» (с. 8). По мнению исследователей, наскальное искусство было связано с культом камней и гор, а «культ гор сложился под влиянием древних представлений о высоких вершинах гор как местах скопления влаги, необходимой для скотоводов и земледельцев, обитания божеств, а также представлений о горах как о местах, наиболее приближенных к небу». «Что касается культа камней, то он связан с представлениями древних людей о долговечности камней, с мечтами людей о долговечности человеческой жизни. До настоящего времени сохранились легенды тюрок-алтайцев о связи наскального искусства с культом гор и камней» (с. 8-9).
Пятна на наскальных рисунках символизируют солнце, звезды и имеют астральное значение (с. 4).
Древние мастера особо выделяли изображения козлов, оленей, быков, яков, лошадей. Почитание дикого козла уходит корнями в каменный век. Камень с изображением козла алтайцы называют «Теке таш» (по-тюркски «Козлиный камень». — Авт). Круглые крупные пятна или небольшие точки, нарисованные рядом с головами козлов, могут символизировать солнце (с. 5).
На скалах изображены быки, тянущие повозки, яки, груженные поклажей. Быками были запряжены погребальные повозки, обнаруженные при раскопках ямной афанасьевской культуры на Днепре (с. 5-6).
В скифское время появились наскальные рисунки, изображающие оленей, которые были тотемными животными скифов. Сохранились изображения оленей, имеющих рога с солярными завершениями (в виде кругов с отростками). Авторы отмечают: «Корни представлений о космогоническом образе оленя — солнца, как известно, уходят в культуру племен сибирской тайги эпохи бронзы и раннего железа… На рисунках Алтая сохранились два значительных скифских сюжета: олень с древовидными рогами и человек с поднятыми над головой рогами оленя. Оба эти сюжета могут быть сопоставлены с образом Мирового дерева, таким, каким его сохранили мифы скифов, — как об опоре неба и солнца, о пути, по которому осуществлялась сверхъестественная связь трех миров: нижнего (подземного), среднего (земного), верхнего (небесного)» (с. 7). Примерно в таком же плане рассматривает этот вопрос и Д. С. Раевский (1977, с. 46).
Что касается идейной основы наскального искусства Восточного Алтая, то, по мнению авторов, «она отразила в себе житейский опыт и богатый духовный мир древнего человека. Среди петроглифов Еленгаша можно выделить рисунки, сюжет которых порожден представлениями о восходящем и умирающем звере, об изобилии и плодородии, мифами о великих предках. Иными словами, здесь отразились формы мышления людей эпохи бронзы, раннего железа» (Окладников, Окладникова, 1985, с. 8).
В главе «Мировоззрение и мировосприятие тазминцев» книги «Древнейшая Хакасия» (с. 188-241) Л. Р. Кызласов весьма подробно и научно обоснованно пишет о семантике тазминских изваяний и писаниц, о представлениях древних людей о Вселенной и божествах, о жизни и смерти, о солнце, небесных богах и духах.
По его словам, в основе культовых представлений далеких предков тюрок-хакасов находилось охотничье мировосприятие (изображение лосей, горных баранов-аргали (архаров), хищников, которое было осложнено идеологией пришлых скотоводов, принесших с собой культуру людей, связанных с производящей экономикой (культ Коровы-матери, изображение быков и т. п.) (с. 239). В результате «как синтез различных в своих истоках мировосприятий сложился и расцвел неожиданный для Сибири и
Центральной Азии феномен — культ монументальных древнейших в Евразийских степях каменных изваяний, стел и менгиров» (Там же). Автор считает, что все это произошло в эпоху неолита и что «сибирский шаманизм сохранил в значительном объеме многие реалии культовой практики южносибирских племен, восходящие к глубокой древности, к началу III тыс. до н. э.» (с. 240).
Исследователь подчеркивает, что «Южная Сибирь уже в глубокой древности являлась крупным и важным культурным центром, центром активности неолитических племен, распространявшим, в свою очередь, передовые по тому времени идеологические и культурные импульсы в глубины глухой сибирской тайги, к обитателям суровых просторов тундры, вплоть до берегов Ледовитого океана» (с. 241).
Весомый вклад в изучение идеологии первобытных людей, отраженной в искусстве древнего населения Сибири, особенно Алтая, вносит Институт истории, филологии и философии Сибирского отделения Академии наук, в частности, его сотрудники А. П. Окладников, Е. А. Окладникова, В. Д. Кубарев, З. А. Абрамова, Ю. С. Худяков и др.
В сборнике статей «Антропоморфные изображения», изданном Институтом в 1987 г., представлены почти все регионы Сибири и Урала.
В нем помещены также статьи Н. Л. Членовой «Северокавказские олен — ные камни и новомордовские стелы» и Л. М. Мосоловой «Древнейшие антропоморфные изображения Киргизии».
В книге в целом идет речь об изображениях, начиная с времен палеолита, а особенно периодов неолита и бронзового века. Все эти изображения имеют смысловое значение и выражают миропонимания первобытных людей.
«Своеобразное восприятие окружающего мира у племен и племенных объединений кочевников Евразийских степей, для которого характерен культ патриархальных богов и героев, находит отражение в многочисленных памятниках зоны Великой степи. Это и наскальные изображения, и антропоморфные каменные изваяния, и стелы» (Антропоморфные изображения, 1987, с. 6).
По словам Е. А. Окладниковой, «наскальные рисунки, в составе которых большое место занимают антропоморфные образы, являются историческими источниками, которые с особой степенью достоверности позволяют реконструировать мир прошлого» (Там же, с. 180).
Известный археолог и этнограф В. Д. Кубарев, изучивший большое количество наскальных изображений на Алтае, написал несколько интересных книг по этой тематике. Он прямо говорит, что создателями этого вида искусства явились предки нынешних тюркских народов, жившие на огромных пространствах Евразийских степей от Забайкалья до Центральной Европы. Об этом говорит само название одной из его книг — «Древнетюркские изваяния Алтая» (1984).
В одной из своих последних работ — «Древние россыпи Каракола» (1988) — ученый реконструирует идеологические представления энеоли- тического населения Алтая и сопредельных регионов Центральной Азии, которое было носителем древнеямной афанасьевской культуры. На камнях Каракола (плиты из могильников, стелы и т. д.) чаще всего изображены «солнцеголовые», «быкоголовые» и «птицеголовые» существа, которые имеют свои аналогии в Хакасии, Казахстане, Туве, Монголии. После Солнца в зверином пантеоне древних людей значительное место занимал могучий бык. Образы солнечного божества и лунного бога сливаются воедино в образе быка. В стелах имеются чашечные углубления, которые являлись изображениями небесных светил и звезд (с. 106-107).
Основные персонажи на стелах подтверждают предположение о развитом культе солнца, быка и хищной птицы. Рисунки одного из погребальных камней изображают сцену борьбы красных «духов» с черными «демонами», «символизируя противостояние добра и зла, борьбу между светом и тьмой, извечную борьбу жизни и смерти. Первобытные люди считали, что человек, покидая мир живых и уходя в мир мертвых, нуждался в помощи против опасностей, грозивших ему в потустороннем мире» (с. 118).
Искусству древних жителей Сибири можно найти аналогии в искусстве древних жителей Урала, Поволжья, Кавказа и Северного Причерноморья. Примером могут служить обнаруженные в Карачае и Балкарии наскальные изображения, росписи на камнях, стелах, менгирах и т. д., исследованные С. Я. Байчоровым (1987, с. 5-26; 1988, с. 96-141), а также описанный У. Ю. Элькановым солнечный каменный круг в бывшей столице Алании — Нижне-Архызском городище (Эльканов, 1988, с. 142-150).
На скале в балке Сутул, в верховьях реки Уруп, С. Я. Байчоров обнаружил 75 рисунков. На них запечатлены верховые и пешие люди, птицы, хищные звери, олень, собака, волк, курдючные овцы, ягненок, медведь, лось, соха, плуги, лук со стрелой, копье, аркан, меч, щиты, геометрические фигуры с разным количеством точек (пятнышек) внутри, круги с десятью спицами и с 4 спицами, древнетюркские рунические надписи. Интересно, что один из рисунков изображает мужчину крепкого телосложения, ловящего арканом зверя, у некоторых мужчин на голове широкие шляпы, некоторые одеты в боевые доспехи. Параллели от этих фигур можно провести к сибирским антропоморфным изображениям, в которых люди в шляпах изображают мифических животных (Байчоров, 1987, с. 17-18).
Подобные изображения встречаются в ущелье Хасаута (около Кисловодска), в Горном Дагестане. Изображения геометрических фигур с точками (пятнышками) внутри, как и в Сибири, обнаружены в могилах или при них и имеют ритуальное значение. Среди них находятся изображения, похожие на скифские и аланские колесики-амулеты. Все наскальные рисунки
С. Я. Байчоров считает булгарскими (с. 21), но рисунки, опубликованные им, больше похожи на скифские и аланские.
Петроглифы, найденные в местности Бичесын (у самого подножия Эльбруса) также напоминают скифские, но С. Я. Байчоров считает их принадлежностью майкопской культуры (1988, с. 117).
Описание исследователем менгиров в Бичесыне совпадает с описанием древних сибирских и скифских менгиров. Как известно, они имели культовое предназначение, как и камни (их 23) с чашечными углублениями, солнечные круги с розетками внутри (Там же, с. 104-105).
Весьма показательно то, что внутри средневекового карачаевского надмогильного сооружения — Камгут-кешене (в Баксанском ущелье около города Тырныауза) — до сих пор сохранилось изображение оленя, тотемного животного скифов (Там же, 113).
Выше мы подчеркивали, что Южная Сибирь с, прилегающими районами явилась одним из регионов формирования многих тюркских этнических групп. В их числе были и скифские племена, часть предков которых испокон веков жила в Волго-Уралье и прилегающих к нему регионах, а другая часть из этого региона и из Сибири прибыла на Северный Кавказ и в Северное Причерноморье в VII в. до н. э., а может быть, и раньше (Иессен, 1953, с. 109; Погребова, Раевский, 1992, с. 35-37).
Нет сомнения в том, что и азиатские, и европейские скифы были двумя ветвями некогда единого этноса. Поэтому у них очень сходна материальная и духовная культура, а также идеологические воззрения, особенно религиозные (Грязнов, 1980, с. 58-60; Тереножкин, 1976, с. 211).
В книге «Дохристианская религия аланов» В. И. Абаев ведет речь о религии скифов, но он не нашел у них даже следов религиозных обрядов, присущих ираноязычным народам. Как известно, в далеком прошлом иранские племена исповедовали зороастризм. В древности и раннем Средневековье эта религия была распространена на Юге Средней Азии, среди предков таджиков, а также среди ираноязычных племен Афганистана, Ирана, Азербайджана, Северо-Западной Индии и ряда других стран Ближнего и Среднего Востока. Священным каноном зороастризма является Авеста (как Библия для христиан и Коран для мусульман), но скифы, саки, массагеты, сарматы, аланы остались до конца чуждыми зороастризму.
В. А. Абаев справедливо отмечает: «Дошедшие до нас сведения о религии скифов, массагетов, аланов не заключают даже намека на что-либо зороастрийское (Абаев, 1960, с. 3). Но, поскольку религиозные верования скифов, сарматов и аланов противоречат теории об их иранском происхождении, автор сразу оговаривается: «Исторические сведения о религии аланов очень скудны. И мы намерены опираться не на них, а на данные языка, мифологии, религиозных представлений современных осетин» (Там же).
А вот между верованиями скифов и тюркских народов можно провести определенные параллели. Тюрколог М. А. Хабичев утверждает: «Полное совпадение названий скифских и карачаево-балкарских божеств свидетельствует о том, что скифская мифология была унаследована предками карачаевцев и балкарцев, и как промежуточное явление многие присущие ей черты сохранились в народной памяти до наших дней» (Хабичев, 1987, с. 37-38).
Если не полностью, то в основном совпадают имена скифских и карачаево-балкарских языческих богов и их функции. Это явствует из приведенной ниже таблицы.
тейри — бог неба, аланский — Уран — бог неба тегри, хазарский — тагарма, гуннский — тангры-хан, хакасский — тиигир тай, тир — гимтай
|
таргитай — сын Зевса, бог неба. По-древнетюркски тагри (таг/ри) — небо+тай (сойти, упасть), т. е. сошедший, упавший с неба (ДТС, с. 527) табити — богиня домашнего очага. По — древнетюркски таб (там) — дом + ити (иди, ийе) — владелица дома, хозяйка (ДТС, с. 203, 529). |
тоба, табу, табыг, тай-бат — Гестия — богиня до — богиня домашнего очага. машнего очага (там/таб — дом + ити/ийе —
хозяйка. там еще имеет значение «разводить огонь».
Отсюда — хозяйка очага. В тюркских языках глухие согласные предшествовали звонким: т-д-й (ити-иди-ийе)
|
папай (Бабай) ма и молнии |
бог гро — папай (Бабай) — бог грома, Зевс — бог грома и молнии, града. Дословно: молнии бабай — дед, предок, по — русски — отец
|
Апи — животворное земное божество. По — древнетюркски апа, аба, ана — мать, прародительница (ДТС, с. 1, 47). Апи, Аби, Апу — собственное имя у древних тюрчанок (Кашгарский Махмуд. ДТС, с. 2) Гойтосир — бог солнца. От гой/гей, кюй, — гореть + тосир (тос — дух, ир/эр — мужчина) Аргимпаса — богиня любви, цветов, садов, рощ и весны (аргим — моя красавица + псак/согдий — ское) — цветок или венок из цветов (ДТС, с. 298) Фагимасак — бог моря, воды Орей, Орий — бог войны |
|
Гея — животворное земное божество |
Алий (А6ий, Амма) — прародительница, дающая жизненное начало. Алий, А6ий,
Апу — собственные имена и в настоящее время. По- чувашски: апи — мать, апа — бабушка (Чувашско-русский словарь. М., 1956. С. 35-36)
къантейриси (Къайнар) — Аполлон — бог солн — бог солнца, света ца, света, целитель и
прорицатель, покровитель искусств
Ариуум — богиня красо — Афродита — богиня ты, прелести (от аргим + любви и красоты паса/ цветок по-согдийски), т. е. красивый цветок (ДТС, с. 298)
Фукмашакъ, пукмашакъ — посейдон — бог моря, бог воды, дождя, стихийных воды бедствий
Орий — бог войны (видимо, Арес (Арей) — бог отсюда и клич «Орийда!», войны «Орайда!»
До настоящего времени карачаево-балкарские женщины клянутся именем богини очага Табити: «Тобады!», а мужчины — именем верховного бога: «Тейри!» В обыденной речи сейчас оба теонима имеют значение «клянусь», «ей-богу» (ДТС, с. 1-2, 203, 259, 298, 527 и др; Хабичев, 1987, с. 22-23; 1982, с. 13-15; Боргояков, 1975, с. 110-120; Лайпанов, 1992, с. 131; Мизиев, 1986, с. 45-46).
Знаменитый датский тюрколог М. Томсен, расшифровавший древнетюркские Орхоно-Енисейские рунические надписи и обнаруживший в них культ Тенгри, академик В. В. Радлов, некоторые другие тюркологи указали, что Тенгри, означающий «бог» и «небо», издавна бытовал у тюркских и монгольских племен. Он считался у них верховным божеством (Радлов, 1905, т. 3, ч. 1, с. 832, 1043-1044).
Археолог Е. П. Алексеева, давно занимавшаяся этногенезом карачаевцев и балкарцев, считает, что культ Тенгри/Тейри был занесен на Северный Кавказ булгарами (Алексеева, 1971, с. 169). Этнограф И. М. Шаманов и фольклорист М. Ч. Джуртубаев доказали, что корни Тейри надо искать еще у скифов. Тейри, будучи верховным богом и богом неба, одновременно выступает как источник и податель добра и радости, вершитель людских судеб (Шаманов, 1982, с. 155-167; Джуртубаев, 1991, с. 162-176).
Интересно отметить, что из числа живших и живущих на Кавказе тюркских народов (азербайджанцы, турки-месхетинцы, карачаевцы, балкарцы, кумыки, ногайцы, трухмены/туркмены) культ Тегри/Тейри бытовал только среди карачаевцев и балкарцев (Чурсин, 1926, с. 73).
Болгарские ученые отмечают, что и после принятия болгарами христианства древнетюркский верховный бог Тенгри (в форме Тангри) продолжал бытовать у болгар еще несколько веков (Бешевлиев, 1939, с. 34).
Карачаево-балкарский Тейри, по мнению Ф. А. Урусбиевой, «не получил ни зооморфного, ни антроморфного облика и наделен универсальными космическими функциями» (Урусбиева, 1979, с. 10). В настоящее время культ Тейри вытеснен культом Аллаха, но еще в начале XIX в. верховный бог почитался карачаево-балкарцами. Г. Ю. Клапрот, совершивший в 1807-1808 гг. путешествие по Кавказу, писал о карачаевцах: «Они почитают бога, называемого не Аллах, а Тегри, который является творцом блага» (Клапрот, 1974, с. 245).
Теоним «Тейри» и культ Тейри карачаево-балкарцами были унаследованы, а не заимствованы, и корни Тейри (скифский «Таргитай») и других карачаево-балкарских языческих богов нужно искать в пантеоне древнейших богов пратюрок, носителей ямной, срубной, скифской культур. Тейри, видимо, первоначально почитался как герой, а с течением времени (с началом разложения первобытно-общинного строя) постепенно превратился в могущественного верховного бога древних пратюрок (Джуртубаев, 1991, с. 164, 172).
Приведенная выше сравнительная таблица богов у скифов и карачаево — балкарцев наглядно показывает, что скифы — одни из далеких предков последних. При сопоставлении же религиозных верований скифов и осетин ученым ничего подобного обнаружить не удалось. Поэтому иранистам едва ли целесообразно писать о «прямом наследовании» осетинами духовной культуры скифов. Но такие попытки делаются и сегодня.
Видный французский ученый-индоевропеист Жорж Дюмезиль, написавший ряд книг об осетинском фольклоре, в последней своей книге «Скифы и нарты» (М., 1990) пытается, причем явно неудачно, проводить параллели между скифскими богами и осетинскими нартами. В частности, он совершенно необоснованно находит аналогию между скифским богом Аресом и нартскими богатырями Батразом и Тыхостом. Ученый утвеждает, что осетинский «Тыхост — дух коренной, местный; он, безусловно, прямой, остепенившийся наследник скифского Ареса — и в своих обязанностях распорядителя грозы (тут он замещает святого Илью), и как защитник селения» (с. 13).
Общие мотивы можно найти в фольклоре почти всех народов. В карачаево-балкарском фольклоре, как сказано выше, есть что сравнить со скифами, но уже конкретно, вплоть до аналогичных или сходных имен и функций богов у тех и других.
В названной выше книге М. Ч. Джуртубаева приводятся многочисленные аналогии между героями скифских и карачаево-балкарских легенд и сказаний. Для нас особое значение имеет следующее научное открытие автора.
Как известно, Геродот (кн. 4, с. 5) передал скифскую легенду о том, как на землю скифов упали с неба золотые плуг, ярмо, секира и чаша (Геродот, 1978, с. 188). Эту легенду пытались истолковать многие ученые — индоевропеисты, в их числе и Ж. Дюмезиль, однако до сих пор в астрони — мах индоевропейских народов никто не обнаружил указанных предметов, так как прежде чем упасть с неба, там должны были пребывать прообразы золотых предметов из легенды. М. Ч. Джуртубаев открыл астрологическую суть скифского сказания.
Карачаево-балкарцы именуют созвездие Малой Медведицы Мырыт джулдузла, или Мырытла. М ы р ы т — это лемех, сошник (на карачаево — балкарском языке). Созвездие Ориона именуется Гида джулдузла, или Гидала. Г и д а — обоюдоострый топор, секира, боевое оружие скифов и карачаево-балкарцев (много таких топоров найдено в археологических памятниках скифов). Группа из семи звезд в созвездии Северной Короны, внешне напоминающая чашу, называется Чемюч джулдузла, или Чемючле. Ч е м ю ч — это чаша. Созвездие Весов карачаево-балкарцы именуют Бо — юнсха (Боюнса) джулдузла, или Боюнсхала. Б о ю н с х а — ярмо.
Таким образом, в карачаево-балкарских астронимах автор впервые обнаружил единственные прообразы легендарных скифских святынь.
Он пишет: «Полагаем, что эти четыре созвездия символизировали для скифов год, почему и считалось, что человек, заснувший при охране золотых предметов, не проживет и года, «уснет». Объезд же на коне участка земли, видимо, символизировал движение Солнца, его годичный цикл, а сам страж — Колаксая, образ которого сохранился в культе солнечного бога Голлу… Мы уже приводили и приведем далее доказательства того, что в образе нартов в карачаево-балкарском эпосе фигурируют скифы. Поэтому полагаем, что эти предметы, по скифской мифологии, были сброшены на землю именно кузнецом Дебетом» (Джуртубаев, 1991, с. 137).
Чтобы смысл приведенной цитаты был ясен до конца, скажем несколько слов о Дебете. В разделе книги «Дебет и Кайнар» М. Ч. Джуртубаев пишет, что покровитель кузнечного дела Дебет Златоликий — Алтынбет Дебет — создан Тейри из кусочка его сердца. Видимо, имеется в виду Солнце. Боги земли и огня дают ему разумение языка камня и огня, и Дебет сразу распознает, что содержится в том или ином куске камня, в земле, в горе и т. п. Ему приписывается изобретение наковальни, клещей, молота (до этого он ковал железо кулаком). Дебет (Дауэт) впервые на земле подковывает коня, он же обучает людей кузнечному ремеслу. Когда он начинал ковать оружие, частицы раскаленного металла, вылетая из-под его тяжелого молота, прилипали к небесному своду, превращаясь в звезды. Тогда рассеялась тьма, ночи стали светлыми, и нарты, овладев оружием, выкованным чудо — кузнецом, стали побеждать чудовищ и диких зверей. После того как Дебет изготовил достаточно оружия, он смастерил крылатую колесницу и улетел в небо, где продолжает ковать железо для небесных жителей, а падающие звезды — осколки раскаленного металла, вылетающие из-под молота.
В карачаево-балкарском нартском сказании о Дебете говорится, что главным именем Тейри-Солнца было «Къайнар-Тейри» («Кипящий Тейри») (скифский бог Гойтосир). Къайнар-Тейри сотворил землю, горы, воды и звезды. Когда он сотворил землю, она дрожала и тряслась, а моря бушевали, поэтому люди целых семь лет били поклоны Къайнар-Тейри, плакали умоляя: «Землю сотворил ты — не дай ей трястись. Воды явил ты — не дай им качаться!».
Тогда бог сотворил горы и вбил их в землю, как клинья, после чего землетрясения и штормы прекратились. Къайнар-Тейри извергал на землю желтые камни — золотые самородки (къусукъ — изрыгнутое), серебро — его замерзшие слезы, железо — его испражнения, бронзу — родную сестру золота. Когда же нарт Дебет отделил железо от камней и выковал из него боевое оружие, нарты истребили своих врагов, так называемых харра, человекообразных безобразных существ, покрытых красной шерстью.
Имя нартского кузнеца состоит из слов дып/тып (огонь, огненный) + бет (лицо; следовательно, дыпбет означет «огненноликий», т. е. Солнце. Возможно, в какое-то время слово «Дебет» («Дыпбет») само было эпитетом к имени солнечного божества, а затем стало именем нартского кузнеца. «Къайнар» же так и осталось именем бога Солнца. Выстраивается целая цепь: Къайнар — Дыпбет Къайнар (Огненноликий Къайнар) — Дебет — Алтынбет Дебет (Златоликий Дебет) — Къайнар-Тейри (Джуртубаев, 1991, с. 155, 157).
М. Ч. Джуртубаев, М. А. Хабичев и некоторые другие ученые считают, что нартскйй эпос ряда северокавказских народов и абхазцев берет начало от тюрок-скифов. Эта гипотеза подтверждается многочисленными фактами, прежде всего тем, что большинство имен нартских героев этимологизируется из тюркских языков, в частности из карачаево-балкарского: Дебет — Огненноликий, Батраз — богатырь + ас, Алауган — Ал + оглан — первый сын и т. д.
О первоначальной идентичности Къайнара и Дебета говорит присутствие первого теонима в нартском эпосе абхазцев — кузнеца Айнара. Айнар здесь не бог-кузнец, а просто искусный мастер. Богом кузнечного дела у абхазцев был Шашпа, которого абхазцы не отождествляют с Ай — наром. Это свидетельствует о том, что Айнар был заимствован у предков карачаево-балкарцев, и подтверждается исследованиями Ш. X. Салакая (1966, с. 57, 72).
Об идентичности Къайнара и Дебета красноречиво говорит и другой факт. Если абхазцы позаимствовали у предков карачаевцев и балкарцев первое имя солнечного божества (Къайнар), то адыги переняли второе имя, Дебет, в форме Дабеч. Ни первое, ни второе имя божества карачаевцев и балкарцев не этимологизируется с абхазского и адыгского языков. В адыгском сказании старый кузнец Дабеч выступает в роли истинно адыгского божества кузнечного ремесла Тлепша (Нарты, 1974, с. 308).
Бог-кузнец Дебет дублируется также в осетинской мифологии и эпосе. Как пишет В. И. Абаев, в некоторых обрядах и сказаниях бог очага и надочаж — ной цепи выступает как бог-кузнец, заменяя Курдалагона. Имя этого божества — Сафа (Абаев, 1982, с. 9).
Осетинский фольклорист Г. Шанаев пишет, что Курдалагон был вторым небесным кузнецом после Сафа (Памятники народного творчества осетин, 1925, вып. 1, с. 62). А Сафа, как утверждает В. И. Абаев, являлся христианским святым Саввой, вошедшим в языческий пантеон осетин (Абаев, 1979, с. 9). По его мнению, Курдалагон состоит из курд (кузнец) + ала (аланский), уарх — старое осетинское название волка, новое — бираг (от тюркского берю) и суффикса он, означающего принадлежность к известному роду (Абаев, 1949, с. 592, 594).
М. Ч. Джуртубаев справедливо считает подобную этимологию ошибочной и неубедительной. Разгадка же имени Курд + Алагон лежит на поверхности и легко объяснима. Это имя старшего сына Дебета, Алаугана. Нарт — ский эпос повествует о том, что у Дебета было 19 сыновей, самым могучим среди них был старший сын. Причина, по которой карачаево-балкарские Къайнар, Дебет и Алауган дублируют Шашпы, Тлепша и Сафа, вероятно, в том, что наиболее развитая культура железного века на территории СССР, сложившаяся в VII в. до н. э. и достигшая расцвета в V-IV вв. до н. э., принадлежала скифским племенам Северного Причерноморья (Першиц, Мон — гайт, Алексеев, 1982, с. 169).
Нартский эпос, как доказано наукой, — сложился в Причерноморье и на Кавказе, где происходили длительные контакты предков карачаево — балкарцев, абхазов, адыгов, осетин, ингушей, кумыков. Будь скифы ираноязычными предками осетин, как принято считать сейчас, имена богов кузни у абхазцев и адыгов были бы не тюркскими, а иранскими (Джуртубаев, 1991, с. 160).
Главная героиня нартского эпоса Сатанай (Сатаней), считающаяся матерью нартов, легко этимологизируется с карачаево-балкарского языка: Сат (священная) + анай (мать), или же Сатан (прекрасная) + ай (луна) (Джуртубаев, 1991, с. 25).
В сказаниях говорится о том, что Сатанай-бийче была дочерью Луны и Солнца (Джуртубаев, 1991, с. 160-161; Къарачай-малкъар нарт таурухла, 1966, с. 28).
Во многих нартских сказаниях говорится, что нарты — сыновья Солнца (Дебета) и Луны (Сатанай). Отсюда объясняется, почему у Дебета 19 сыновей. Речь идет о так называемом Метановом цикле, известном многим народам древности, когда люди пытались совместить число дней лунного месяца и число дней солнечного года. Выход был найден: оказалось, что 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам.
«Таким образом, независимо от того, открыли ли предки балкарцев и карачаевцев этот цикл самостоятельно или позаимствовали у другого народа, 19 лет лунного солнечного цикла стали олицетворяться ими в образах 19 сыновей Солнца (Дебета) и Луны (Сатанай). Когда основа олицетворения была забыта, стало казаться естественным, что первая по красоте и мудрости женщина должна быть женой Ёрюзмека, а не мирного труженика Дебета, живущего отрешенно и не участвующего в повседневных заботах своих потомков, которые, в свою очередь, обращаются к нему только в самых затруднительных ситуациях. Но, разумеется, такая перестановка произошла постепенно, медленно, а не в результате замысла какого-либо сказителя… Образы Дебета и Сатанай — соединительное звено между мифологией карачаево-балкарцев и их эпосом, не единственное, разумеется, но очень важное, подтверждающее со всей наглядностью непрерывность традиций их духовной культуры с глубокой древности до наших дней» (Джуртубаев, с. 162).
