…Карачаево-балкарский язык — «мал золотник, да дорог» с точки зрения методологии изучения языка, в первую очередь языков турецкой системы.
А. К. Боровков
«Да, исчез», — утверждают все справочные издания и выводы крупнейших исследователей древних языков Передней Азии [280; 315]. Это положение иллюстрируется следующими словами ведущего советского специалиста по языкам Древней Передней Азии И. М. Дьяконова: «Нет, пожалуй, такой семьи языков на земном шаре, с которой не пытались генетически связать шумерский [4] язык». Признавая структурную близость ряда кавказских языков с шумерским, он продолжает: «Но как бы значительна ни была эта структурная близость, она не свидетельствует о родстве, пока нельзя выявить и материальную близость» [102, с. 84]. Материальную близость словарного фонда шумерского и ряда тюркских языков доказывали виднейшие специалисты прошлого по истории и культуре народов Передней Азии. Однако и их выводы считаются основанными на ошибочном чтении или толковании шумерских слов, «на внешнем сходстве звучаний, не составляющих систему» [102, с. 84]. Таким образом, современная наука о языках Древней Передней Азии приходит к заключению: «При нынешнем состоянии наших знаний ни материал грамматических формантов шумерского языка, ни материал таких слов основного словарного фонда, как числительные, термины родства, названия частей тела и т. п., не обнаруживают никаких систематических соотношений с аналогичным материалом других языков… Поэтому в настоящее время шумерский язык приходится считать изолированным, и родство его с каким бы то ни было другим языком — неустановленным» [102, с. 84].
Однако еще в 1975 г. была высказана гипотеза о том, что «состояние нынешних знаний и лексический материал, содержащийся в статье И. М. Дьяконова, позволяют установить культурное родство шумерского с ныне живыми тюркскими языками» [226, с. 230].
Но каким образом шумерские слова сохранились в тюркских языках? Единственным ответом, как мы видели выше, служит утверждение о том, что это «случайные созвучия». Это не совсем так потому, что совпадают и смысловые значения слов. Встает другой вопрос: почему же столь разительные и буквально совпадающие по смыслу «созвучия» обнаруживаются в основном в тюркских языках?
Для того чтобы сделать попытку понять это, нужно обратиться к специфике исторических отношений между «Европой и Азией», долго олицетворяемой представлениями об извечной военной опасности и культурной отсталости кочевников, в том числе и тюркоязычных. Постулат этот родился давно.
Там постарались отгородиться от тюрков Китайской стеной в 3 тысячи километров, здесь воздвигли Железные ворота (Дербент). Передняя Азия и Ближний Восток были прикрыты неприступными твердынями Кавказских гор и Черным морем. И лишь на севере Каспия, в низовьях Итиля и Яика, гуляли сквозняки и взвивались в вихре этнические перетасовки. Европейские и восточные источники полны описаний мощных прорывов тюркских племен через отмеченные преграды. Походы их через Дербент и Дарьял не раз потрясали Переднюю Азию в первых веках н. э. [32, с. 40-67].
В результате этих событий только племена, находившиеся на гребне первых азиатских волн, могли осесть на Кавказе и у дербентских стен. А таковыми могли быть гунно-болгары, сабиры и предки хазар, сыгравшие большую роль в этнической истории тюркских народов Северного Кавказа. Именно эта ветвь тюркских племен входила в первые контакты с переднеазий — скими и индоевропейскими языками. Не эта ли ранняя связь и смешение делали язык болгар и хазар, по словам средневековых авторов IX-X вв., непонятным другим тюркам [37, с. 37, 509]. Может, поэтому они считали болгар особым родом тюрок, из-за их большой смешанности с другими этническими группами? Исследования советских ученых уводят предков болгар в сарматский мир низовьев Волги и Северо-Восточные степи Казахстана [91, с. 131-148; 260, с. 10]. Хазары же, только в VIII в. перенесшие свою столицу на Итиль из Дагестана, по заключению В. В. Бартольда, вообще «народ неизвестного происхождения» [37, с. 37, 597]. Ничего определенного о происхождении хазар не говорит и крупнейший хазаровед М. И. Артамонов, кроме констатации того, что хазары в бассейне Волги появились задолго до VI в., т. е. до возникновения Тюркской империи [32]. Но вопрос, когда и откуда они появились, остается открытым.
Все это заставляет более внимательнее отнестись к почти буквальному фонетическому и смысловому тождеству шумеро-тюркских терминов, которые приводят исследователя к выводу о том, что «совпадения форм и смыслов — системны и потому не случайны» [226, с. 230].
Касаясь шумеро-тюркских лексических схождений, мы всецело придерживаемся чтений, толкований и переводов шумерских слов, принятых М. И. Дьяконовым и другими специалистами по переднеазийским языкам. Мы обращаем внимание на ряд балкаро-карачаевских нарицательных имен, которые, на наш взгляд, представляют наибольший интерес, как не встречающиеся в других тюркских языках.
У балкаро-карачаевцев слово «мать» произносится амма, в уменьшительно-ласкательной форме — амма + ка, а слово «отец» соответственно — ата и ата + ка. Дедушка у балкарцев и карачаевцев звучит как аппа, уменьшительно-ласкательно — аппа + ка, а бабушка соответственно — буба и буба + ка. Обращает на себя внимание тот факт, что форма аппа + ка, буба + ка, амма + ка и многие другие образованы с помощью ласкательноуменьшительного форманта «ка».
Одни авторы формант «ка» считают древним западно-иранским, большинство же полагает, что слова с этим формантом вообще не являются иранскими. Такой же спор идет относительно форманта «ук», «ука». В традиционном балкаро-карачаевском быту довольно обычны имена с этим формантом: Инал + ук, Баксан + ук, Бат + ука и др. Э. А. Грантовский пишет, что западно-иранские племена с именами на «ука» и «ка» проникали с севера, через Кавказ [101, с. 295]. В связи с этим выводом специалиста необходимо отметить, что в балкаро-карачаевском языке существует и целый ряд личных уменьшительно-ласкательных имен: Биля + ка, Ариу+ка, Илляу + ка и другие, а также масса слов детской речи в той же форме, обозначающих части тела, предметы обихода, образ действия: ко + ка (ручка), ка + ка (ножка), бок + ка (шапочка), ук + ка (обнять), уу + ка (прогулка) и т. д.
В балкаро-карачаевском языке столь же распространенными формами являются «ак» и «акк», которые, по словам языковедов, также характеризуют североиранские имена [101, с. 295]. Но в балкаро-карачаевском они характеризуют не только личные имена, но и в массовом количестве употребляются в названиях предметов, действий. Не будучи специалистом — языковедом, автор пользовался лишь разговорным балкаро-карачаевским языком, что, разумеется, всегда будет оставлять место для сомнений в оценке истинного тождества сравниваемых терминов. Дальнейшая разработка, подтверждение или опровержение — дело специалистов, но приведенные материалы позволяют автору осторожно поставить вопрос: не является ли все это системой в балкаро-карачаевском языке, так как форманты «ка», «ак», «акка», «ука», «ук» охватывают не только личные мужские имена (а они очень подвижны), как в западно-иранском, но и пронизывают всю систему и мужских, и женских, и нарицательных имен и названия частей тела, предметов обихода и быта, и служат для обозначения образа действия в пространстве и времени?
Высказываемые выше предположения базируются на целом ряде факторов:
I. Есть все основания полагать, что бездоказательно отброшено и забыто в науке мнение Ф. Гоммеля, высказанное в начале XX в., о том, что «по своему языку народы Передней Азии принадлежат к трем обширным группам, раздельность которых может быть прослежена до самой ранней древности: сумеро-алтайской, алорадской и семитской… Остатки сумерий — ского языка дошли до нас в целом ряде волшебных формул и заклинаний… как разговорный живой язык, сумерийский, вероятно, перестал существовать уже очень рано». К шумеро-алтайскому он относит урало-алтайские языки и продолжает: «…с ближе всего подходящими к сумерийскому языку тюркскими наречиями и языком монгольским мы, к сожалению, совершенно незнакомы за время до Р. X. Древнейшие памятники языков, так называемые древнетюркские надписи Южной Сибири и Монголии… возникли лишь в VIII в. по Р. X.» [100, с. 26]. Здесь необходимо заметить, что это письмо не «возникло лишь в VIII в.», а лишь найденные образцы текстов датируются этим временем. О существовании письменности еще у гуннов довольно определенно говорят письменные источники [245, с. 165-167].
Другой выдающийся ученый, виднейший востоковед, раскопавший в 1906-1907 гг. знаменитый архив хеттских царей Малой Азии, — Гуго Винклер в своей работе «Духовная культура Вавилона» писал, что «попытки на основании языка установить связь шумерийцев с другими известными группами народов и доказать их родственную общность пока кончались неудачей и, по-видимому, безнадежны». Как сказано было выше, к этому выводу ничего не добавил и И. М. Дьяконов. Но Винклер далее продолжал: «…поэтому все, что мы можем сказать о них, состоит в следующем: суме — рийцы — не семиты, и еще менее того индогерманцы… Язык их по своему строению тождествен кое в чем с языком тюркских народностей, однако это еще не доказывает их родства» [67, с. 14].
II. В середине XVIII в. до н. э. в Переднюю Азию хлынули из-за гор некие «горные жители», «обитатели гор», «горцы», «полукочевники», «скотоводы», именовавшие себя кассу и вошедшие в литературу и историю под именем касситы [67, с. 14; 68, с. 299-300]. Имя это образовано по тому же принципу, как от библейского Сима — семиты, от Борисфена — борисфени — ты, от Троглос — троглодиты и т. п. Они правили Вавилоном более 500 лет, тексты насчитывают 36 правителей из рода кассу, династия которых прекращается в XII в. до н. э. «К этому времени они совершенно вавилонизи — ровались. Всего правдоподобнее будет искать их родину во внутренней Азии, так что они действительно являются своего рода предшественниками тюрков и монголов» [67, с. 36]. В этой связи очень важно, что один из царей кассов носил имя Ага [100, с. 59-60]. Вполне допустимо предположение о связи имени кассу с китаизированным названием хазар — коса, восходящим к их самоназванию от слова каз — «кочевать» [32, с. 114; 366, с. 51]. А это, в свою очередь, рождает законный вопрос: так ли анахрони- стично сообщение грузинских летописей о нашествии хазар в Закавказье и Переднюю Азию еще в период до н. э. ? [178, с. 25-26]. Во время правления кассов «отдельными областями правили цари или «отцы» (адда), причем власть… передавалась не от отца к сыну, а от дяди к племяннику (сыну сестры)… выражение «сын сестры» вообще означало «потомок», «член данного рода». Области Элама (возможно, соответствовавшие территориям первоначального расселения племен) находились под общей гегемонией верховного вождя» [68, с. 300-301]. В этой цитате из первого тома «Всемирной истории» наше внимание, во-первых, привлекает то, что слово адда, как и у тюркских народов, означает «отец», а во-вторых — передача власти племяннику по сестре. Поэтому в легенде о Саргоне упоминается дядя по матери — Ака, от которого он получил власть. Уместно заметить, что у тюрков, в том числе и у балкаро-карачаевцев, дядя по матери считается самым почетным, близким и надежным родственником. Существует поговорка: «Когда заходит дядя по матери, то от радости задрожит даже центральный, опорный столб дома», а этот столб всегда олицетворял надежность и благополучие семьи. По общему признанию, «до сих пор нельзя считать установленным, к какой группе языков можно отнести язык Элама», равно как и название самой страны [68, с. 224]. Но если правомерно сопоставление Элама с территориями первоначального расселения племен, то можно вспомнить тюркское слово эл, которое уже в памятнике Кюль-Тегину означало «группа племен», «племенной союз», «государственное устройство» или «самостоятельная государственная жизнь», а в балкаро-карачаевском языке употребляется в значении «село», «страна» [46, с. 50-51; 287, с. 42]. А термин элим в балкаро-карачаевском означает «мое село», «моя страна», что очень близко понятию: «территория первоначального расселения племен». В языке балкарцев и карачаевцев это слово образовано с помощью притяжательного аффикса — м, как и слова: Адам+ым «человек мой», къыз + ым — «дочь моя», ага + м — «дядя мой» и многие другие.
III. Имена многих шумеро-аккадских и вавилоно-египетских богов бытуют в балкаро-карачаевской среде как живые формы божественного заверения, клятвенных заклинаний, изречений, наговоров, т. е. в тех же формах, в каких дошел до нас шумерский язык, — «в целом ряде волшебных формул и заклинаний, божественных песнопений, покаяний, псалмов и пр.» [100, с. 26].
Верховная богиня материнского рода, деторождения, родительница всего существующего — Инанна [100, с. 221] фигурирует в речи балкарокарачаевских женщин наравне с именем Аллаха в слове ийнан, равнозначном русскому «ей-богу!». Кроме того, балкарцы и карачаевцы самую старшую в роде бабушку, прародительницу, называют термином ынна. Аккадские племена своих богов называли Бель. Билла у вавилонян — это был верховный бог земли [68, с. 304] и владыка воздуха [100, с. 32, 41]. Этот термин часто употреблялся у них в значении просто «бог» и приставлялся к именам отдельных богов, как, например, к имени бога Мардука — Бела Мардук (бог Мардук), Бил-Гамеш (бог Гамеш) [68, с. 305].
У древних египтян богом небесного свода, владыкой воздуха был Шу, равный вавилонскому Биллу [100, с. 41]. В балкаро-карачаевских божественных заклинаниях часто употребляются выражения: Шибиляурсун! — «Пусть поразит Шибиля» (боги Ши и Биль), Билляхи! — «Ей-богу» (в речи мужчин).
Имя бога города Вавилона — Мардука, отличавшегося большой силой, отвагой и смелостью [175, с. 227-233], сохранилось у балкарцев и карачаевцев в воинственном, ободряющем восклицании «Эй, марджа!». Этот клич был известен еще и сарматским племенам, но попытки объяснить его с ирано-осетинского языка, как происходящий от слова марг — «яд» [179, с. 86], неубедительны, так как не соответствуют смыслу этого восклицания.
Слово марджа у балкарцев и карачаевцев употребляется очень часто и выражает просьбу: Кел, марджа, кел!; Айт, марджа?- «Приди, ради бога!»; «Скажи, ради бога!».
Имя богини любви и плодородия — Ишт, Иштар [68, с. 306; 175, с. 219] сохранилось в речи балкаро-карачаевцев в виде восклицания: эшта-эшта!, равнозначного термину «о боже!». Возлюбленный богини Иштар вечно юный Тамуз — бог растительного мира — олицетворял собой умирающий и воскресающий мир [68, с. 221; 175, с. 229-232]. В балкаро-карачаевском языке слово тамуз имеет широкое семантическое поле и бытует во многих значениях: в значении семени — тамызыкъ жокъ, тамызыкъ къурду (нет семени, исчезло семя), в значении живительной капли влаги — тамыз — тамычы, в значении корня жизни — жашауну тамызыгъы, в значении растопки для огня — подателя жизни — тамызыкъ. Все эти слова по смыслу совпадают с теми благами, которые олицетворял собой Тамуз.
По известной закономерности перехода звуков р/з в древнетюркских языках, и в болгаро-чувашском, в частности [111, с. 33-37], слово тамуз — тамыз легко понимается и как «корень» — тамыр. Каков корень, такова и растительность, растительный мир, божеством которого и выступает Тамуз. Не потому ли он возрождается из-под земли при помощи капель живой воды, которыми его окропила Иштар [175, с. 229-233].
При помощи упоминавшегося словообразовательного форманта «ук» от слова тамуз образуется термин тамузук, что буквально означает «для Тамуза», т. е. для семени, для размножения, для разжигания огня.
Соперница богини Иштар именуется Эришкигель. Она является «владычицей подземелья» и живет в своем жилище — иркалла [102, с. 51, 55, 69, 433; 175, с. 229-231]. В этом термине (названии подземного жилья — иркалла) нельзя не видеть тюркские слова up, ер — «земля» и кала — «крепость, город». Термином эришкигель называлось и владение этой богини. В этом названии бросается в глаза балкаро-карачаевское слово эришке — «на соперничество, соревнование» (эриш — «соперничать») и эль, о значении которого мы уже говорили. Отсюда и имя соперничающей богини и название ее владения (соперничающие: люди, села, страны, общины) вполне понятны балкарцу и карачаевцу.
Исследователи уже обращали внимание на возможную связь между шумерским термином дингир — «бог», «небо» и известным верховным божеством тюркских народов — Дэнгир, Тенгир, Тенгри, Тангэр, Тангра [39, с. 239; 40, с. 66-68; 102, с. 16; 226, с. 241].
Насколько известно, до сих пор нет этимологии этого слова. Китайские источники называют его кок-тенгри, что приравнивается к термину «голубое небо» [90, с. 78]. С позиций балкаро-карачаевского языка, видимо, можно предложить следующую этимологию.
На балкаро-карачаевском термин кок-танг-эр означает «небо + заря + человек, мужчина». Отсюда имя будет — «небесной зари человек».
Поскольку многие тюркские этнонимы являются названием племенной тамги (герба) [226, с. 159], представляется возможным использовать этот факт и для дальнейшего разъяснения термина дэнгир — тангри. Как сама этимология термина, так и письменные источники свидетельствуют о том, что тангри был олицетворением вечного неба и солнца, создателем всех благ. По археологическим памятникам кочевников Евразийских степей давно установлено, что культ солнца и неба, олицетворенный в облике Тангри, изображался амулетами в виде креста в круге, т. е. символом солнца [232, с. 175]. В балкаро-карачаевском языке, с характерным ламб — даизмом тюркских языков р/л, слово «круг» звучит как дингир — дингил. Таким образом, тамгой, амулетом тангри был символ солнца, неба, бесконечности — круг, или дингир.
IV. Обратимся теперь к лексическим шумеро-балкаро-карачаевским параллелям. Но при этом следует помнить, что европейские ученые, переводившие шумерские тексты и слова, не могли точно фонетически передать значения шумерских слов. Даже в наши дни европейцам порой бывает очень трудно фонетически правильно произнести восточные слова, тем более фразы. С учетом этого естественного условия обратимся к материалу.
1. В балкаро-карачаевском языке есть слово эн — «знак, указатель», а у шумеров должностное лицо, имеющее право созывать совет, принимать решения или править, называлось энси [102, с. 47, 81; 68, с. 313]. На языке балкарцев и карачаевцев энчи (энци) — «ставящий знак» образовано от слова эн с помощью словообразовательного афикса чи (ци), как и термины темир-чи (ци) — «кузнец», жыр-чы (цы) — «певец», мал-чы (цы) — «скотник», образованные от основы: темир — «железо», жыр — «песня», мал — «скот» и т. д.
2. У шумеров, а затем и ассирийцев лицо, возглавляющее судебную и административную деятельность, называлось укуллум [68, с. 313]. В балкаро-карачаевском языке слово екюлюм означает «адвокат на судебном заседании».
3. «В законах Хаммурапи» слово мускин обозначает того, кто принадлежит к покоренной части населения, т. е. кто занимает положение, соответствующее положению римского вольноотпущенника, и не обладает земельной собственностью, не является полноправным гражданином. Отсюда развиваются дальнейшие значения: «нищий», «бедняк» и затем — «жалкий, больной» [67, с. 170-171]. Именно в этих значениях бытует у балкарцев и карачаевцев термин мискун.
4. В Шумере, Аккаде и Вавилоне волю богов передавали людям специальные лица, которых «сохранившаяся до греко-римской эпохи традиция (у Диодора Сицилийского, II, 30) называет толмачами и глашатаями божественной воли» [67, с. 86]. Слово толмач, как известно, общетюркское и происходит от корня тил — «язык».
И. М. Дьяконов пишет, что в шумерском языке, «например, не только знак «^» — «стрела», шумерское ти применяется для слова ти(л) — «жизнь», но и значок «Т» — «язык» (изображающий, по-видимому, кожаный язычок и первоначально соответствовавший шумерскому слову ем — «язык») применяется для передачи грамматической связки ме — «они, суть» [102, с. 47]. С позиций тюркских языков здесь очень важно заметить, что слово тил — шумерское «жизнь» означает «язык», и, вероятно, поэтому эти слова обозначались одним и тем же знаком. Шумерское слово ем — «язык» в балкаро-карачаевском означает «сосать» (емчек — «сосок»).
5. В одном документе сохранились женские имена [175, с. 288]. Приведем из этого списка только те, которые до сих пор бытуют в балкарокарачаевской среде:
Шумерские Балкаро-карачаевские
Кали Гелля (келля) — мать, бабушка
Анна Ынна — нарицательное имя бабушек
Гана Гуна, Гуноу — женские имена
Гукакаша — мальчик, сын Кали Гуккаш — ласкательное имя ребенка
6. Шумерскому слову еден — «степь» исследователи приводят лишь такие соответствия, как «пол юрты», «низ юрты» в форме еден и адан. Нам представляется, что здесь больше подходит балкаро-карачаевское езен — «степь» с учетом закономерного чередования з/д в шумерском языке [226, с. 243].
7. Большой интерес представляют балкаро-карачаевские названия женщины — тиширыу и мужчины — эркегырыу, которые не известны другим тюркским языкам. Название женщины состоит из шумерских слов ти и ши, означающих «жизнь», и ру — «воздвигать», «строить» или слова уру — «община» [102, с. 50; 226, с. 233]. Таким образом, балкаро-карачаевское название женщины полностью отражает роль и место женщины в продолжении рода человеческого — «дающая жизнь», «воздвигающая жизнь», «жизнь общины». А слово эркегырыу состоит из шумеро-тюркского эр «воин», «мужчина» с прибавлением шумерского угу — «род» или того же ру. Следовательно, балкаро-карачаевский термин означает «воздвигающий род», что очень близко понятию родоначальник.
8. Весьма интересен шумерский глагол тур, указывающий направление движения [102, с. 437]. В балкаро-карачаевском языке это слово образует большое гнездо выражений: «стой», «находись», «встань» — и повседневно бытует в сочетаниях, характеризующих направление движения: былай тур — «здесь стой (находись)», келе тур — «приходи чаще», бара тур — «ходи (туда) чаще», ерге тур — «встань», «вставай» и т. п.
9. Шумерское слово лу — «человек» [102, с. 51] у тюркских народов сохранилось в форме улу, улан в значениях «сын», «молодец». Наряду с этим у балкаро-карачаевцев этот термин сохранился и в первоначальном, шумерском значении — «человек». Например, орус + лу — «русский человек», тау+лу — «горский человек» и т. п.
10. В шумерском языке удвоенные согласные основы прилагательных означают усиление качества. Например, слова: гал-гал — «большой- большой», «великий», бар-бар — «чисто белый», пар-пар — «светлый — светлый» и т. п. [102, с. 436], эта закономерность ясно прослеживается в балкаро-карачаевском языке: уллу-уллу — «очень большой», иги-иги — «очень хорошо», терк-терк — «очень быстро» и т. п.
11. В шумерском языке ме иногда означает местоимение «я», иногда употребляется как глагол «быть», иногда как грамматическая связка [102, с. 39, 63-64, 79]. В сочетании с не оно означает не-ме, т. е. «что (есть) что?». От этого сочетания происходит и слово наме — «имя» [226, с. 236, 241]. Столь же многообразно употребление частицы ме и в балкаро-карачаевском языке. Например, мен-ме — «это я», ким-ме — «кто я?», келген-ме — «я пришел» и т. п. Далее, сочетание не-ме означает на балкаро-карачаевском, так же как и у шумеров, «что (суть) это?». Такое же сочетание употребляется и как грамматическая связка в разговорной речи в значении: неме — «что — то», «кто-то», в форме немеге — «кому-то», «куда-то», «во что-то» и т. п., а в форме неме бла означает «с чем-то», «с кем-то». Безусловно, эта частица заслуживает большого внимания языковедов.
12. Шумерское слово думу означает «потомство», «дитя». Этому слову соответствует общетюркское тума [102, с. 53, 55; 226, с. 231] и балкарокарачаевское туум. Представляется возможным связать со словом думу, или дамы, тюркский термин дамы (р) — «корень». Не потому ли шумеры первородного сына называли даму-заг [102, с. 53], что равнозначно упоминавшемуся балкаро-карачаевскому термину тамузук и его вариантам.
13. В массу шумеро-тюркских лексических схождений вплетаются и пе- реднеазийские тюркские топонимы, отмеченные еще Страбоном. Во внутренней части Малой Азии, на плоскогорье Киликийских тавр, на высоте 800-1000 м над уровнем моря простирается безводное солончаковое плато. Здесь расположены озера Туц-челлю, Кирили-гель (у Страбона — Кирилитас) [100, с. 15]. Эти топонимы состоят из тюркских слов: гель (гел — кель) — «озеро», туз — «соль», челл — «степь», кирили (кирли) — «грязный». Названия эти объясняются тем, что в тех краях местность изобилует солеными источниками, в некоторых озерах соленость воды достигает 22 % [100, с. 19; 201, с. 345].
14. В добавление ко всему сказанному можно привести и целый ряд шумеро-балкаро-карачаевских лексических схождений, не требующих дополнительных пояснений:
Шумерские слова Балкаро-карачаевские слова
аз — мало аз — мало
аба-ме — старейшина аппа — дед, аба — бабушка
ба-ба — предок баба — предки
бантаб — прижать малтаб — растоптав, помяв
габа — грудь габара — бюстгальтер, безрукавка
гажам — госпожа гажай-гажи — своенравная женщина
даим — постоянно дайым — постоянно
жар — класть жер — место
мужер — он кладет тебя муржар — подстилка
бе-та — из его, от него беттен — от его, от него
ме — я ме, мен — я
не — что? не — что?
му — он ру — забивать ер, ерен, ери — воин кура — страна
кур — подземное владение
калам — страна
ки — земля
руш — свирепый
сахарра — из пыли
ту — родить
туд — родился
таг — украсть
ед — выходи
жуб — лежать
чар — круг
хулше — радость
гусур — чертеж
гуруваш — слуга
угу — сверху
гаг — всаживать
сиг — удар
кен — широкий
сир — ткать
уш — три
уд — огонь
узук — длинный, высокий туш — опуститься, сесть
бу — этот, он ур — забивай, бей ер — мужчина
кура — создавай, кыра (л) — страна кер — могила
калам — мой город, моя крепость
кир — грязь
уруш — ругань, война
зыгъыр — песок
туу — родить
тууду — родился
таг — повесь, повесить
ет — проходи
жубан — нежится
чарх — круг, колесо
кюлсе — смеясь, смеяться
кужур — затейливый
карауаш — слуга
огары — выше, вверх, сверху
къакъ — всаживать, прибивать
сек — ругай; сокъ — бей (Автор.)
кенг — широкий
сыр — стегать
юч — три
от — огонь
узун — длинный, высокий тюш — опуститься
К этому списку следует добавить и ряд хурритских, эламских слов:
кути — охранять кад — сообщить сур — спешить куру — вновь |
кютюу — пасти, следить къоду — глашатай сюр — гони къуру — повторно
Наш экскурс будет не завершен, если мы не обратим внимания на ряд словосочетаний и фраз шумерского языка в переводе И. М. Дьяконова:
15. В шумерском иги бар означает «глядеть» [102, с. 80]. Переводчик пишет, что бар не имеет самостоятельного значения. Возникает вопрос: если иги означает «глаз», то почему же тюркское слово бар — «есть» в этом сочетании не имеет смысла? Глядеть можно, если есть глаза. Именно это и подчеркивает фраза иги бар — «глаза есть».
16. Фраза у-на-ту (д) переводится как «если ему родился» [102, с. 66]. На балкаро-карачаевском это будет анга тууду, а на других тюркских — она тууды и означает «ему родился». Фраза у-на-ди (г) переводится как «пожалуйста, скажи ему» [102, с. 67]. На балкаро-карачаевском это будет: анга де, на других тюркских — она де, т. е. «скажи ему».
17. Фраза е-егар-та ба-ра-е-ди переведена как «из дома и стен он должен выйти вон» [102, с. 69]. По балкаро-карачаевски эта фраза звучит так: Эогартынбараеди, что означает: «Дома выше он шел» (выше дома он шел). В этой фразе привлекает внимание буквальное совпадение слов бара еди «он шел, выходил, проходил».
18. В надписи правителя Лагаша Энтемена (XXV-XXIV вв. до н. э.) есть фраза, удивительно совпадающая с закономерностями балкаро-карачаевского языка. Имеется в виду фраза даммара, едаак, означающая «войну сделаем» [102, с. 430]. Бросается в глаза тождество тюркского эдаак (этеик) и шумерского едаак, т. е. «сделаем». Эта шумерская фраза стоит в ряду таких балкаро-карачаевских выражений, как уруш етеик, чабыул етеик, качхан етеик, т. е. «войну сделаем», «набег сделаем», «бегство сделаем» и т. п.
19. Особого разговора заслуживает эпическая песня Гильгамеша (XVIII в. до н. э.). Как известно, в ней речь идет о том, что Гильгамеш приносит в жертву Солнцу маленького козленка и просит у него благоденствия. Для справки отметим, что у балкарцев и карачаевцев ежегодно верховному божеству Тейри приносился в жертву первый козленок нового приплода с просьбой у него хорошего окота овец [128, с. 274].
Первая строка песни начинается следующими словами: Билгамеш-е1 маш2 пар-пар-а3су-и-м ен-таг4, что переведено как: «Бильгамеш 1 козленка 2 светлого 3 взял 4» [102, с. 436]. Таким образом, слова суим ентаг переведены, как одно слово «взял». С позиций балкаро-карачаевского языка суим ентаг означает «жертву сделаем» — союм (сойум) этейик. Следовательно, фраза песни будет означать: «Гильгамеш козленка светлого делает жертву». В построении фразы сойм етаак (суим ентак) мы вновь видим закономерность типа: «войну сделаем». Далее, Гильгамеш «козленка пестрого, козленка жертвенного к груди своей прижимает» и, обращаясь к солнцу, говорит уту!-ан-акра2гу-му-н-а де-е3, что переведено как: «солнцу1 небесному2 вещает3». Следовательно, фраза ан-акра переведена как «небесному», а гу-му-н-а де-е — как «вещает». Но поскольку уту — «солнце», а ан — «небо», слово акра теряется при переводе. В ряде тюркских языков акыр означает «кричать» и совпадает со словом «вещать», которое фигурирует в переводе. Следовательно, оставшиеся слова гу-му-н-а де-е как раз и дополняют то, с чем обращается Гильгамеш к солнцу. На балкаро-карачаевском языке гу-му-н-а де-е или хы-муна-де означает буквально: хо — «скажи этому», т. е. «одобри это» или «скажи «да» этому». Одним словом, эта строка песни, нисколько не нарушая перевода, несколько уточняется и звучит: «солнцу небесному вещает — скажи «да» этому» (т. е. «одобри это намерение Гильгамеша»).
20. Шумерийцы называли свои глиняные таблички для клинописи словом табили тап [226, с. 241-242]. В балкаро-карачаевском это шумерское слово образует огромное гнездо лексем и фраз: тап-ка — «полочка», образованное с помощью упоминавшегося форманта «ка», тап — «аккуратно», тап-тап-тчыкъ — «аккуратно-аккуратненько», таппа-тап, т. е. «как раз», «вровень». Все эти слова образованы от корня тап и таб. В конце таблички после ее заполнения шумеры ставили знак, означающий завершение, конец текста. Этот знак назывался там [67, с. 131]. Балкарцы и карачаевцы, когда дело завершено, исполнено, говорят: таппа — тамам.
Вот этой шумеро-балкаро-карачаевской фразой, безусловно восходящей к смыслу — «конец таппа (таблички)», и можно было бы символически закончить наш экскурс, но прежде хочется привести читателям еще одно высказывание И. М. Дьяконова. Он писал, что «в материальном отношении также было немало попыток сблизить шумерский язык с другими языками, так, Ф. Гоммель на шел ряд сходных по звучанию слов в шумерском и урало-алтайском, но часть его сопоставлений была основана на ошибочном чтении или толковании шумерских слов, а другая часть — на внешнем сходстве звучаний, не составляющих систем» [102, с. 83-84]. Чтобы избежать подобной критики в свой адрес, мы, во-первых, пользовались чтением текстов, переводов и толкований самого И. М. Дьяконова. Ничего не добавляя и ничего не убавляя в его переводах, мы лишь констатируем, что эти переводы полностью совпадают с их смысловыми значениями в живой балкаро-карачаевской речи. Мы не можем сомневаться в правильности этих переводов и не имеем права углубляться в лабиринты лингвистических законов, но при всем желании нельзя не обратить внимания на то, что весь этот языковой материал в качестве обыденных, разговорных слов бытует в балкаро-карачаевской среде. Во-вторых, на наш взгляд, приведенные параллели раскрывают довольно обстоятельную и стройную систему не простых созвучий, а полных смысловых совпадений. При попытке бросить и нам упрек, адресованный Гоммелю, прежде надо будет ответить на вопрос: чем и как объяснить полное смысловое совпадение шумерских и балкаро-карачаевских слов? Хотя наши первые наблюдения и выявленные параллели далеки от каких бы то ни было категорических выводов, они привлечены здесь для того, чтобы обратить внимание языковедов-тюркологов, которые могли бы определить, какими путями могли сложиться эти схождения, можно ли назвать или выявить посредников общения между собой столь далеко отстоящих во времени и пространстве языков.
Судя по приведенным выше выводам специалистов по передне — азийским языкам, таких посредников нет. В то же время эти параллели столь разительны и уникальны, охватывают важнейшие стороны жизни и деятельности, названия предметов и частей тела, социальную и религиозную терминологию. Все это дает нам основание утверждать, что лексические схождения не могут быть простыми созвучиями.
Приходится лишь сожалеть, что столь категорические выводы относительно шумерского языкового наследия были сделаны без должной проверки мнения специалистов по тюркским языкам. Думается, в частности, что если бы за исследования этих параллелей взялись во всеоружии специалисты по балкаро-карачаевскому языку, то они непременно подтвердили бы слова А. К. Боровкова о том, что этот язык «мал золотник, да дорог» с точки зрения истории и культуры тюркских языков, и тем самым внесли бы определенные коррективы в оценку историко-культурного наследия шумерского языка.
Многочисленные шумеро-тюркские схождения более явственнее прослеживаются на примере карачаево-балкарского языка, сохранившего, по общему мнению языковедов, в недрах кавказских ущелий наиболее архаичные черты тюркских языков.
Я допускаю, что многое из того, что приведено выше, может вызвать споры. Серьезный научный спор всегда служил на пользу и двигал науку вперед. Без таких споров наука мертва, превращается в догму, которая, как известно, не дает возможности «подвергать все сомнению».
Нельзя не коснуться, хотя бы вкратце, вопроса о том, когда и как могли сложиться отмеченные лексические параллели с точки зрения историкоархеологической науки.
Результаты, к которым в содружестве с археологами, этнографами, антропологами и представителями других смежных наук приходят современные лингвисты, позволяют заглянуть в глубокое прошлое человечества, выявить общие лексические корни и прародину многих праязыков. Наиболее наглядно это проявилось на упоминавшейся конференции Института востоковедения АН СССР, основная идея которой заключалась в том, чтобы «если уж не пробить в толще стены, стоящей между лингвистами и историками, маленькую брешь, то хотя бы научиться бить с двух сторон в одни и те же точки». Справедливо отмечалось, что многие проблемы, скорее, были поставлены, чем решены, но поставлены как некие ориентиры, благодаря которым можно будет избежать ошибочных толкований и тупиковых ситуаций, попытаться ответить на вопросы: откуда пошли языки, на которых говорят сегодня, и где и какие народы говорили на языках — предках современных и древних языков?
Представители перечисленных смежных наук постулировали дальнее родство большинства крупных языковых семей Старого Света — семитохамитской (или афроазийской), картвельской, индоевропейской, алтайской, уральской и др. Огромное количество лексических схождений между этими языками приводит компаративистов к выводу, что родиной этих языков была Древняя Передняя Азия [395]. В унисон тематике и выводам этой конференции звучат и приводимые нами шумеро-балкарокарачаевские параллели.
В обозримом прошлом, применительно к Северному Кавказу, можно лишь предполагать, что они могли зарождаться еще в эпоху знаменитой майкопской археологической культуры конца III тыс. до н. э. Ни одна из предшествовавших и последующих за ней культур не имела таких прямых и всесторонних параллелей с культурами Передней Азии, в т. ч. городов Киши, Ур, Лагаш и др. [68, с. 234-235; 185, с. 322]. Исследователи различных дисциплин давно уже доказали и этническую миграцию части переднеазийских племен на Северном Кавказе в эпоху майкопской культуры [185, с. 120]. К сожалению, никто не пытался связать наличие массы шумеро-тюркских языковых параллелей с кругом поразительных параллелей между майкопской культурой и культурами Древней Передней Азии. Для постановки такого вопроса теперь материал накапливается. Определенный свет на эту проблему могут пролить и синхронные с майкопской культурой наскальные изображения шумерских тростниковых лодок в историко-археологическом заповеднике «Гобустан» в Азербайджане, которые, по словам Тура Хейердала, аналогичны его знаменитому «Тигрису». Особенно следует отметить один из сосудов Большого майкопского кургана, на котором изображена цепь Кавказских гор с вытекающими из них двумя реками, которые впадают в озеро или море [185, с. 218]. Широко распространено мнение о том, что на сосуде изображен Центральный Кавказ с Эльбрусом и Казбеком, а вытекающие реки являются Кубанью и Тереком. Такое толкование подвергнуто сомнению Р. М. Мунчаевым и Н. В. Анфимовым. Их сомнения получили бы еще более веское звучание, если бы они отметили тот очевидный факт, что художник, изображавший ландшафт Центрального Кавказа, смотрел на хребет не с севера, а с юга, со стороны Ближнего Востока. Только этим можно объяснить, что двуглавый Эльбрус изображен слева от смотрящего, а не справа, как он видится взору с севера, из Предкавказья. Этот факт, вместе с рядом аналогий в керамике, оружии, украшениях Майкопского кургана с предметами из культур Передней Азии, еще более подкрепляет мнение об этнической близости «майкопцев» с племенами Древнего Двуречья.
Возможность древних шумеро-тюркских связей подтверждается рядом новейших археологических открытий. В отрогах монгольского Алтая, в ущелье Яман ус «недавно археологи обнаружили изображение целой вереницы конных колесниц переднеазийского типа. Все на двух колесах, в упряжках две, три или четыре лошади. Возницы стоят, широко расставив ноги, горделиво уперев руки в бока или держа боевой лук… Откуда появился этот сюжет здесь, в недоступных для колесниц горных ущельях? На нескольких рисунках Яман уса перед колесницами изображены табуны коней и всадники. Значит, можно предполагать, что художник здесь рассказал о каком-то дальнем переходе большой группы людей, может быть, целого племени — переходе, для которого были нужны и колесницы, и лучники, и табуны лошадей» [223, с. 39-43]. Все эти открытия перекликаются с находками С. Руденко в знаменитых Пазырыкских курганах Алтая, в курганах так называемых алтайских скифов. Здесь были обнаружены в слое вечной мерзлоты прекрасно сохранившиеся орудия труда, украшения, оружие, одежда. Среди них особое место занимают деревянные боевые колесницы.
Самые древние изображения колесниц, похожие по конструкции на те, что найдены в Пазырыкских курганах, и на те, что высечены на скалах Яман уса, исследователи обнаруживают за тысячи километров от Алтая — в Месопотамии. Причем примечательно, что яманусские изображения являются «именно чертежами из-за пунктуальной точности их прорисовок в плане» [223, с. 95]. Ученые полагают, что в далеком прошлом эти ближневосточные колесницы от берегов Тигра и Евфрата отправились в многовековой путь, прошли трудными путями через хребты Алтая, распространились по всей Центральной Азии [223, с. 43]. В этой ситуации нельзя не вспомнить об упоминавшемся нашествии в Переднюю Азию горцев — скотоводов кассу (коса), которых мы сопоставляли с самоназванием хазар — каз (отсюда: каз-эр или хаз-эр, т. е. «кочевник», «кочевой человек»). В связи с этим мы вплотную подходим к этимологии слова «Кавказ».
В. В. Латышев полагает, что «страна Гага из письма фараона Аменхотепа III (середина XV в. до н. э.), возможно, является сокращенной формой хеттского каБ-каБ (египетск. кБ-кБ). В документах Богазкеойского архива так называется народ, живший по южному берегу Черного моря. Этот этнический термин считается прототипом наименования «Кавказ» [171, с. 261]. Известно, что в науке бытует объяснение этого термина, данное еще П. К. Усларом в значении: кауг + ас, т. е. «горы азов» [134, с. 130]. Если признать это толкование, мы должны согласиться с тем, что тюркоязычные асы (см. ниже. — И. М.), от имени которых, возможно, происходит и термин Азия (как от греков — Греция, франков — Франция), были известны еще во время Гекатея Милетского (конец VI в. до н. э.), который первым упоминает название «Кавказ».
Но поскольку в этой этимологии теряется средний звук к, есть возможность сомневаться в его правильности. Нам представляется несколько иной этимология этого слова.
Известия древних и римских писателей о Кавказе, собранные В. В. Латышевым и К. Ганом, свидетельствуют о том, что эти писатели под термином «Кавказ» разумели не только современный хребет, но и всю горную гряду, отделяющую Среднюю Азию от Передней на пространстве от Черного моря до Индии [368, с. 122, 128; 378, с. 247-248]. Мы уже отмечали, что арабские авторы Кавказские горы называли хребтом Кабк, а слова каб, кап, кабак на всех тюркских языках означают «ворота», как, например, в названии Дербента — Темир-капу (Железные ворота). Это подтверждается и словами В. В. Бартольда о том, что «главная крепость аланов находилась уже в Дагестанских горах, которые известны Ибн Саиду, как и географам X в., под их тюркским названием Капык, т. е. «Ворота» [374, с. 109]. Учитывая эти факты, нетрудно прийти к предположению, что термином каб-каз обозначались горные хребты, ограждавшие земледельческие племена Передней Азии от кочевников (казов) Средней Азии. Поэтому эти горы и получили название Каб-каз — «ворота кочевий», через которые совершались постоянные набеги. Исходя из этих соображений, можно объяснить и термин каз-бек как «владыка кочевий», по типу того, как Махмуд Кашгарский и В. В. Радлов объяснили термин уз-бек — «сам себе господин» [37, с. 142]. Такое мнение находит подкрепление и в том, что каракалпаки называют Кавказский хребет и горы Северного Ирана термином Каптау, восходящим по мусульманской космогонии к понятию «горы, окружающие мир» [379, с. 148]. В буквальном переводе этот термин означает «Ворота-горы», а в слове «Кавказ» термин тау — «гора» заменен словом каз — «кочевать» (Кап-тау — Кап-каз).
Применительно к древней территории тюркских племен — Алтаю — затронутый вопрос, по всей вероятности, может быть связан с так называемой карасукской культурой, получившей свое название от речушки Карасук в Хакасии. Эта культура, появившаяся на берегах Енисея примерно в XV в. до н. э., как и майкопская на Северном Кавказе, не имеет в тех краях предшествующих местных истоков. Среди многочисленных предметов этой культуры там обнаруживались детали тех же переднеазийских боевых колесниц [223, с. 42].
Ведущий советский специалист по проблемам карасукской культуры
Н. Л. Членова приходит к неопровержимому выводу, что основная масса боевого оружия «карасукцев» — наконечники стрел, ножи, кинжалы и многое другое — происходит из Сирии, Ирана, Месопотамии [310, с. 134-135].
В настоящее время установлена генетическая связь между искусством карасукской культуры эпохи бронзы и татарской культуры эпохи раннего железа Южной Сибири и Минусинской котловины, одновременной скифам [261, с. 44-45]. Карасукское искусство эпохи поздней бронзы и возникшее на его основе татарское искусство «уже на ранней стадии имеют все основные компоненты скифо-сибирского стиля: неподвижность фигур, подчеркнутая мускулатурность, иногда в виде спирали, ажурность, которую можно проследить в виде кольчатости, образ свернувшегося в круг зверя. Все это роднит скифское искусство с ранним искусством Южной Сибири» [261, с. 45-47].
Таким образом, в скифах мы с полным правом можем видеть пришельцев из Азии, «где они жили в окружении таких скифообразных племен, как население Алтая, саков (принимаемых античными авторами за скифов) и массагетов, которые, если прав Геродот, были причиной вынужденного ухода скифов из Азии». Этот вывод А. П. Смирнова теперь прекрасно подтвердила И. В. Куклина путем скрупулезного анализа античных источников [368, с. 192-193].
Коль скоро мы коснулись эпохи скифов, то следует упомянуть знаменитые Ассиро-Вавилонские надписи Урартского царства Малого Кавказа, относящиеся к VIII в. до н. э. Известный русский дешифровщик М. В. Никольский, не найдя параллелей с языками ныне здесь обитающих народов, писал: «Очень может быть, что среди многочисленных племен, занимающих горы Кавказа, и найдутся остатки этого исчезнувшего с арены истории племени (распространившего надписи. — И. М.), и поэтому лингвистические сближения в этом смысле во всяком случае были бы желательны» [335, с. 4]. К сожалению, такие изыскания с точки зрения языков народов Центрального Кавказа еще не начаты, хотя могли бы оказаться весьма перспективными. Подтверждением тому является целый ряд архаичных и специфичных балкаро-карачаевских слов в этих текстах. Таковы слова: таби — «молиться» [335, с. 105,» 118 и сл. ], ги — означающее «дикий камень, камень из каменоломен», как и в балкаро-карачаевском языке [335, с. 55-57], диишти — тиишти — означающие «восстанавливать» [335, с. 30]. Очень интересно слово пар — «от», бытующее у балкарцев и карачаевцев
в форме пара-пара, что означает: «раздирать на части», «отделять одно от другого», т. е. «отделять» [335, с. 109, 115, 118]. На наш взгляд, неоспоримым тюркизмом в этих надписях является слово сууни — «озерный» [335, с. 109, 129]. Никольский пишет: «Под сууни мы, вероятнее всего, должны иметь в этом месте Гокчу или бассейн Гокчу…» (Гокчай. — И. М.) [335, с. 110]. Название сууни — есть первоначальное нарицательное имя «озеро», «бассейн» [335, с. 125]. Трудно в этом термине не увидеть тюркское слово сууну (суулу) — «водное» или хотя бы общетюркское суу — «вода». Тюркскими могут оказаться и местоимения ани (ини), означающие и в этих текстах «это», «его» [335, с. 24-25, 29, 48 и сл. ]. И наконец, совершенную грамматическую параллель подчеркивают словообразовательные аффиксы ни, хи/ки [335, с. 26-27, 126], указывающие, как и в карачаево-балкарском, принадлежность к кому-либо или чему-либо: Менуа-ни-хи, Аргишти-хи-ни, т. е. «принадлежит Менуа», «принадлежит Аргишти». Любопытно отметить, что в карачаево-балкарском языке эти агглютинирующие частицы видны даже в самом вопросе: ким-ни? ким-ни-ки? — и, естественно, отражаются и в ответах на них: Менуа-ны, Магомет-ни, Аскер-ни-ки и т. д. Было бы желательно, чтобы специалисты по карачаево-балкарскому языку обратили внимание на отмеченные лексические схождения.