Месяц – Сентябрь 2014

Культура и быт аланских племен

Как потомки кочевников-скифов аланы традиционно сохранили в своем быту и культуре все основные элементы образа жизни и мировоз­зрения своих древних предков — ямников и сарматов. По словам древ­них авторов — современников аланов, последние, как истинные номады (кочевники) перекочевывали на огромные пространства вместе со всем своим скарбом, семьями и пр. Как пишет Аммиан Марцеллин, у них нет никаких шалашей, нет заботы о хлебопашестве, они питаются мясом и мо­локом, живут в кибитках с «изогнутыми покрышками из древесной коры и перевозят их по беспредельным степям». «Почти все аланы высоки ро­стом, — продолжает он, — и красивы, с умеренно белокурыми волосами. Они страшны сдержанно-грозным взглядом своих очей, очень подвижны вследствие легкости вооружения (лук, стрелы, копье, дротик и пр. — И. М.), и во всем похожи на гуннов, только с более легким и более культурным образом жизни… Они по варварскому (т. е. гуннскому. — И. М.) обычаю вты­кают меч в землю и поклоняются ему как Марсу-покровителю стран, по которым они кочуют… Гадают о будущем по ивовым прутьям, собранным в определенное время. Рабства не знают, будучи все одинаково благородно­го происхождения, в судьи, начальники, правители выбирают до сих пор лиц, долгое время отличавшихся в боях», — заключает Аммиан Марцеллин, один из римских знатоков истории и культуры кочевых племен.

Это кочевнический период истории аланов. С постепенным оседанием «на землю», с переходом к оседлой форме жизни, значительно меняется их культура и бытовой уклад. Они начинают строить сначала земляные рвы и валы вокруг своих оседлых поселений, затем переходят к каменно­му зодчеству, начинают строить дома на каменном цоколе, сооружать ка­менные погребальные сооружения — склепы, гробницы и т. д. Постепенно начинают заниматься хлебопашеством, земледелием, огородничеством, разведением крупного рогатого скота, обработкой земледельческого и скотоводческого продукта.

С падением Хазарского каганата (под ударами арабов и русов) усилива­ется роль аланов в международной политике. К ним начинает проникать христианство из Византии. Эта мировая религия у аланов тесно перепле­тается с пережитками языческих представлений. В этом отношении в их культуре находят прямое продолжение языческие обряды и представле­ния, как поклонение божественному мечу у скифов, как почитание меча у гуннов, воспринимавших его как божий дар Аттиле, как скифо-гуннский способ предсказывать будущее по гаданию на ивовых прутьях и т. д. Таким образом, аланы сохранили образ жизни, бытовые и культурные традиции своих предков-кочевников древней эпохи.

С падением Хазарского каганата аланские племена объединяются в мощное раннефеодальное государство, активно воздействующее на весь ход истории на Кавказе, в Крыму, Подунавье и Закавказье. В 20-х гг. X в. аланы принимают христианство, начинается в Алании мощный расцвет христианской культуры, строительство древнейших (старше новгород­ских) храмов на реке Архыз, на Зеленчуке, городище Эски-Джурт (Верхний Архыз), в других районах Карачая, Балкарии и прилегающих местностях (ил. 14, 15).

Христианство на Северном Кавказе развивалось и распространялось вплоть до утверждения Золотой Орды в этих областях. В XIV в. было начато строительство раннемусульманских мечетей на месте прежних христиан­ских церквей, у Эльхотовских ворот, в местности Татартуп, на городище Нижний Джулат у города Майского в Кабардино-Балкарии и других местах. Христианские церкви в Балкарии и Карачае функционировали вплоть до конца XVII в.

Необходимо иметь в виду, что как в Алании, так и в Балкарии и Карачае христианство сильно сочеталось с пережитками язычества.

Мощное развитие в Алании получило прикладное искусство, отобра­жающее различные сюжеты мифологических представлений и легенд. Археологические находки говорят о том, что небывалого расцвета полу­чили камнерезное, косторезное, кожевенное ремесло, обработка дерева, шерсти, горно-рудное дело, а также обработка драгоценных камней и ме­таллов, изготовление оружия: луков, стрел, копий, дротиков, ножей, кин­жалов и сабель.

Широко был развит в Алании и обмен. Торговали с Византией, арабски­ми странами, Грузией, Арменией, странами Восточной Европы, Средней и Центральной Азией.

АЛАНЫ И АСЫ — ПРЕДКИ БАЛКАРЦЕВ И КАРАЧАЕВЦЕВ

Как и гунно-болгарские племена, алано-асы являлись этническими по­томками скифо-сарматских племен. Аланы, именовавшие себя, а также называвшиеся в некоторых письменных источниках асами, известны на Северном Кавказе с первых веков н. э. Но основное расселение их здесь начинается с IV в. Однако в IV-VII вв. они не играли особой политической роли в регионе, где господствовали племена гунно-болгар и хазар.

Только с полным развалом Хазарского каганата в середине IX в. от­крываются для аланов более благоприятные условия, и они вступают на арену истории как ведущая сила на Северном Кавказе, начинают играть активную роль в международных отношениях Византии, Кавказа, всего Юга России (ил. 8).

Расселение аланов на Северном Кавказе

Как мы уже говорили, аланы известны на Северном Кавказе еще в I в. н. э. Об их присутствии здесь писали и римские писатели, поэты и ученые. Но основное, массовое расселение аланов в пределах Северного Кавказа происходит в IV в. под напором гуннских племен. Современник тех собы­тий римский историк Аммиан Марцеллин писал о событиях 353-378 гг., что вокруг Азовского моря (Меотийского болота) живут разные по языку племена яксаматов, меотов, языгов, роксоланов, аланов, ме — ланхленов, гелонов, агафирсов. Гунны же, постепенно покоряя все из­вестные тогда племена Европейских степей, дошли до «аланов, прежних массагетов», уточняет автор. В науке прочно установлено, что массагеты — это предки туркмен. Это одно из свидетельств того, что аланы изначально были тюркоязычными.

Массовое распространение аланских археологических памятников на Северном Кавказе падает на период с VII по XII в., и особенно на террито­рии Центрального Предкавказья, хотя в этом регионе известны отдельные могильники аланов более раннего времени. Оттеснение аланов с Прику­банья, с территории нынешнего Карачая связано с усилением здесь бол­гарских, а затем и хазарских племен. Аланы были вынуждены сосредото­читься в верховьях Терека, особенно у Дарьяльского прохода и в Дигории. С VII по IX в. имя аланов почти исчезает со страниц древних письменных источников в связи с активными военно-политическими событиями меж­ду арабами, хазарами и Византией. В орбиту этих событий оказывались втянутыми и другие племена, исконно обитавшие на Северном Кавказе, т. е. потомки скифов, болгар, гуннов и др.

Археологические памятники аланов известны на территории Карачая в урочищах Байтал-Чапкан, в окрестностях грода Кисловодска, на берегах Баксана, Чегема, в окрестностях Нальчика, у Эльхотовских ворот, в верхо­вьях Терека, у Дарьяльского прохода, в Дигории, в среднем течении Тере­ка, у города Майского и т. д.

Наследие болгар в традиционной культуре балкарцев и карачаевцев

Судя по сооружениям на городище Хумара и других археологических объектах, древние болгары были великолепными мастерами каменного зодчества. Они умело обтесывали камень, изготавливали огромные ка­менные блоки и плотно подгоняли их один к другому в основании своих зданий. Это мастерство древних болгар, отраженное в памятниках Балка­рии и прилегающих районов, в достаточно полной мере сохранилось у современных балкарцев Черекского ущелья. Возможно, именно поэтому балкарцы других ущелий называют их «хуначы малкъарлыла», т. е. бал­карцы-каменщики.

Другой специфической чертой материальной культуры болгар явля­лось строительство срубных жилищ из цельных деревянных бревен. Эта специфика целиком сохранена в Карачае и является в современной этно­графии Кавказа особенностью исключительно карачаевцев, хотя в отдель­ных случаях срубные дома встречаются в соседнем с Карачаем Баксанском и в меньшей мере в Чегемском ущельях. Восточнее на Кавказе подобные жилища неизвестны.

Очень важной болгаро-карачаевской параллелью является тот факт, что аспаруховские болгары место своего первого поселения на Дунае на­звали «Эски-Джурт» — т. е. Старая Родина. Именно так же именовали кара­чаевцы поселение легендарного своего родоначальника Карчи в верхо­вьях реки Архыз (Эски-Джурт).

Традиционная культура карачаевцев и балкарцев насыщена и множе­ством других болгарских параллелей. Это относится и к войлочным из­делиям, элементам одежды: меховая оторочка кафтанов, широкие платья типа кимоно, рубашки, платки-пледы (джаулукъ), именующиеся так же, как и у карачаево-балкарцев, а также женские украшения — серьги в виде зна­ка вопроса и мн. др.

Много общего и в традиционной пище, например, кислое молоко — ай­ран и пр.

Гунно-болгары и хазары в генеалогических преданиях балкарцев и карачаевцев

В легенде о происхождении балкарцев говорится о том, как некий охотник по имени Малкар, будучи на охоте, в поисках оленей набрел на расположенное в прекрасной горной долине селение горцев-«таулу». Малкар мирно ужился с ними. Вскоре к ним из дагестанских равнин при­ходит некий Мисака (в этом имени легко читается этноним гуннов — мас — саха). Вероломно завладев сестрой братьев-малкаров, он приводит сюда и свое племя. Затем к ним приходят из Северо-Кавказских степей два род­ных брата Басиат и Бадинат.

Басиат остается в Балкарии и становится родоначальником балкарских князей, а Бадинат уходит в соседнюю Дигорию. Так складывается в итоге «малкъар эль», т. е. Балкарское общество.

В этом предании отражается вполне научно объяснимый процесс фор­мирования балкарского народа: смешение местных племен с болгарами, гуннами и хазарами. Последние видны здесь в имени легендарного Басиа — та («баси» — хазарское племя, «ат» — тюркский показатель множественно­сти).

Бадинат, ушедший в Дигорию, женился на карачаевской княжне из рода Крымшаухаловых, и от этого брака родилось семь сыновей: Кубат, Туган, Абисал, Кабан, Чегем, Караджай, Бетуй. Эти сыновья стали родоначальни­ками семи княжеских фамилий Дигории. Таким образом, получается, что балкарские, карачаевские и дигорские князья являются родственниками.

Все изложенные в этом разделе и другие материалы не оставляют со­мнения в том, что гунно-болгарские и хазарские племена являлись одной из составных частей в сложении карачаево-балкарского народа. С ними связан еще один и очень важный (третий) этап процесса происхождения балкарцев и карачаевцев.

За день в катастрофах пострадали 6 участников дорожного движения

За день в катастрофах пострадали 6 участников дорожного движения

На скрещении ул. Шерипова и ул.Пионерская г. Сурового намедни вечерком вышло дорожно-транспортное происшествие с ролью автомашины марки LIFAN, под управлением обитателя столицы республики, 1947г.р. и автомашины ВАЗ-217030, под управлением обитателя г.Сурового, 1989г.р.

В итоге ДТП получили травмы и доставлены в республиканскую клиническую поликлинику скорой мед помощи г. (далее…)

Этнотопонимическое наследие гунно-болгар и хазар

Имя одного из подразделений гуннов и составной части болгар — пле­мя Кутургу — оставило память о себе в Балкарии в названии одного из са­мых древних селений Чегемского ущелья — Гюдюргю. Имя гуннов-масаха сохранилось в имени легендарного героя и родоначальника некоторых балкарских патронимических подразделений — Мисака.

Имя хазар сохранилось в Балкарии в названии средневекового горо­дища, исследованного в 30-х гг. у сел. Былым. Поселение или городище это называлось «Хазар-кала» (автор раскопок передает его как «Гацар-кала»). Хазарский царь Иосиф в IX в. писал, что на самом Юге Хазарии в смеж­ности с Грузией в высоких горах живут хазарские племена под названием «Баси» или «Бас». От имени этого племени происходит имя другого леген­дарного героя балкарцев — Басият, что, в свою очередь, дало название со­циальной, княжеской верхушке Балкарии — басият. Вероятно, по имени тех же басов происходит и грузинское название балкарцев — басиани. Имя самих болгар является до сих пор одним из самоназваний современных балкарцев. Это название «балкар» известно и всем соседним народам, а через них вошло и в русские документы начала XVII в. Термин «малкар» (что равнозначно термину «балкар») относится жителями других ущелий к жителям Черекского ущелья исключительно. Кроме того, некоторые язы­коведы утверждают, что языку болгар, как и диалекту балкарцев Черек­ского ущелья, было присуще цоканье.

Имена отдельных подразделений и родовых груп болгар сохранены в названиях карачаево-балкарских селений: Чылмас, Булунгу, Хурзук, Учку — лан, Биттургу Былым и мн. др.

Имя болгарского царя Аспаруха на карачаево-балкарском языке озна­чает «Гордый», «Величавый» (происходит от слова «оспар»). В Дунайской Болгарии также имеются, например, такие гидронимы, как: Кам-чай (Кам — чия), что означает «река Кам». Подобная же речка имеется в Верхнем Чеге­ме. В Болгарии имеется селение, называющееся Карноват, что идентично названию старинного балкарского селения в верховьях Черека — Курнаят. Название карачаевского селения Мара сохраняется в названии местности в Болгарии — Мара. А существующее в Болгарии название местности «Ка — рачала обасы» означает «Карачаевские могилы». Подобных фактов можно насчитать большое количество.

Археологическое наследие болгар в Балкарии и Карачае

Основным населением Хазарского каганата, объединявшего Южно­Русские и Предкавказские степи, были тюркоязычные племена болгар и аланов. Где-то в конце 30-х гг. VIII в. хазары перенесли свою столицу из Приморского Дагестана на Волгу. Вероятно, этот факт, наряду с внешними причинами хазаро-арабских войн, диктовался «зовом крови» на древнюю прародину пратюркских племен Волго-Уральского междуречья.

Крупнейшим археологическим памятником Хазарского каганата на Се­верном Кавказе является известный болгарский город Хумара на правом берегу Кубани у сел. Хумара. Этот город-крепость был обнесен мощной ка­менной стеной, толщина которой достигает от 3,5 до 6 м. Активная жизнь на этом городище протекала на протяжении VIII-X вв., хотя следы поселения на месте этого памятника прослеживаются с глубокой древности.

В Хумаре археологи раскопали многие разновидности жилищ от ка­менных и до кочевнических юрт и полуземлянок. Здесь же изучены различ­ные виды погребальных памятников — захоронений в каменных склепах, скальные захоронения, грунтовые могилы и др. Важно отметить, что во многих могилах дно было застлано войлоком, что напоминает такую же традицию погребений кочевников III тыс. до н. э. на Северном Кавказе.

В окрестностях Хумары обнаружено множество древних рунических тюркских надписей, весьма близких по своей фонетике к цокающему диа­лекту карачаево-балкарского языка.

Все известные находки и сведения письменных источников говорят о том, что Хумара являлась крупнейшим военно-политическим и культурно­экономическим центром кавказских болгар и всего Хазарского каганата.

Большое количество болгарских археологических памятников из­вестно в ближайших окрестностях Хумары. Здесь следует отметить более 10 болгарских поселений у города Кисловодска, памятники в местности Тамгацик, в верховьях реки Индыш (в местности Индыш-баши, Джашырын — кала и др.), у реки Уллу-кам (истоки Кубани) в Карачае.

Такое же разнообразие болгарских памятников известно и в Балкарии, например, поселение у сел. Нижний Чегем, сел. Лашкута, захоронения у сел. Кашхатау, поселения и могилы у сел. Верхний Чегем и др. Такие же памятники известны у так называемых Эльхотовских ворот на территории нынешней Северной Осетии, у сел. Аргудан, у города Майского на терри­тории современной Кабарды.

Рамзан Кадыров сказал о новых подтверждениях погибели Доку Умарова

Рамзан Кадыров  сказал  о новых подтверждениях погибели Доку Умарова

Фото http://instagram.com/kadyrov_95

Глава Чечни Рамзан Кадыров на собственной страничке в инстаграм заявил о том, что есть подтверждения погибели Доку Умарова.

— Журналисты у меня спрашивают, представляет ли Доку Умаров опасность Олимпиаде в Сочи. Я и ранее гласил, что его нет в живых, а сейчас мы получили запись разговора так именуемых эмиров, в каком они утверждают о его погибели, сострадают друг дружке и дискуссируют кандидатуру нового эмира. (далее…)

Рождение и наречение

Бездетность, естественно, считалась большим несчастьем. Само­утверждение в новой семье невесты-жены не в последнюю очередь зависе­ло от ее потомства. Имела хождение даже такая грубая поговорка: «Курица — несушка лучше бездетной женщины» («Бер доацача кхалсагал фуъ ду котам тол»). Если же любимая жена была бесплодной, с ее стороны считалось проявлением благородного поступка предложить мужу привести в дом вто­рую жену, но часто в этом и так не было надобности: родственники вся­чески побуждали бы мужчину жениться вторично. В доисламский период женщины высоко чтили богиню Тушоли — покровительницу деторождения и плодородия. При святилищах, посвященных ей, находились фаллические каменные изображения, вокруг которых совершались различные обряды.

В ингушской мифологии имелись персонажи, при обращении в молит­вах к которым считалось: могут родиться дети, особенно мальчики. Были знающие женщины, которые имели природный дар, они делали процедуры и лечили бездетных женщин. Рассказывают, что во многих случаях это по­могало, и они были очень уважаемы в народе. Также семейные пары, у кото­рых были проблемы с рождением детей, обращались к Тушоли с просьбой

Рождение и наречение

даровать им потомство, женщины приносили дары богине, стремились прикоснуться к ней, веря, что тактильный контакт со статуей будет способ­ствовать переходу репро­дуктивной энергии боги­ни к женщине. Молитву, произносимую Тушоли ингушскими женщина­ми, записал еще первый кавказский этнограф Б. К. Далгат в последней чет­верти XIX века. Богиня плодородия Тушоли — единственное божество, которое изображалось в скульптурной форме, причем в сохранившихся скульптурах явно отобра-

Рождение и наречение

Рождение и наречение

жается характер культа. Его можно охарактеризовать как достаточно типич­ный для большинства народов мира культ плодородия.

Раньше в некоторых горных аулах существовали отдельные дома «берий ^а» («детский дом»), куда водили роженицу, туда же приходила и повитуха. Чаще всего роженица рожала дома, а домочадцы-мужчины срочно приду­мывали «неотложные» дела и уходили из дома.

По замечанию Н. Грабовского, «рождение младенца мужского пола встречается всегда с большим торжеством. Появление на свет такого ребенка возвещается выстрелами…» (15, 119)

Отмечая то же самое, Н. Яковлев писал: «Для ингуша это торже­ственный случай, в особенности, если родится первенец. Девочке здесь радуются вообще гораздо меньше. Тотчас же ребятишки обегают всю фамильную родню отца и матери, живущую в этом селении, и получа­ют в награду за радостную весть сласти и другие подарки. Женщины, родственницы с подарками — бараном или курицей, пышками, сластями и рубашкой для новорожденного — приходят поздравить родителей. На третий-четвертый день родственницы матери приходят с люлькой, в ко­торую впервые торжественно укладывают новорожденного. Наконец, на десятый-двенадцатый день, когда роженица окончательно встает и приступает к работе, отец режет барана и устраивает торжественный пир для всей своей родни». (37, 223)

Высокая детская смертность породила многие магические обряды и ритуалы. Особенно боялись сглаза и порчи. В качестве оберегов при­менялись различные предметы (кусочек угля, что-то из железа, ладан­ки…). Над люлькой вешали разного рода талисманы. Все это должно было отпугнуть злую силу, отвратить чье-нибудь вредоносное магиче­ское воздействие. Ребенок должен был выглядеть не столь красивым: чтобы не сглазили и чтобы он не понравился какой-нибудь болезни, шайтану. Небольшие ритуалы и словесно-обереговые формы приме­няли при появлении первого зуба, при первых шагах и произнесенных словах.

«К числу распространенных обрядов, — отмечает исследовательница X. Яндиева, — относится первая стрижка ногтей и волос. Ингуши, подоб­но многим народам Кавказа, верили, что человеку можно причинить зло, погубить, используя его ногти и волосы, которые считают вместилищем некой магической силы. С этим поверьем связан обычай не выбрасывать ногти и волосы, особенно остриженные в первый раз, а прятать их. С остриженными ногтями поступают по-разному: прячут в любой музы­кальный инструмент, в швейную машинку, а если хотят, чтобы ребенок стал ученым, помещают их между страницами книг». (32, 21-22)

Это считалось своеобразным магическим действием.

Большое значение придавалось имени ребенка. Иногда могли автори­тетному человеку предложить наречь его. Чаще всего тут применялась жеребьевка. Проводилась она при помощи бросания помеченных неболь­ших палочек или костей — «бабок» («гїалгаш»). Кому выпадал жребий, тот и имел право дать имя ребенку. Часто он советовался с его родителя­ми и другими родственниками. При обсуждении имен часто говорили: «Такое-то имя имел такой-то известный человек, и можно бы его дать ребенку»; или говорили: «Это имя имеет такой-то плохой человек, и по­тому нецелесообразно его давать…». Насколько большое значение в на­роде придавали имени ребенка, можно проиллюстрировать следующей народной легендой:

«Жена одного горца родила долгожданного мальчика. Образованный отец решил наречь своего сына особенным именем и потому дал зарок в том, что его сыну даст имя только тот, кто является самым справедливым. В поисках такого человека он и отправился в путь.

Довольно долго блуждал горец в поисках безупречно справедливого человека, но все было тщетно. Как-то шел по лесу и услышал большой шум с неба и в кронах деревьев. Горец опешил, но тут же откуда-то сверху услышал человеческую речь.

— С тобою говорю я, твой бог! Присматриваю я за тобою и вижу, что ты находишься в заботах: не можешь найти человека, достойного наречь твоего сына. Позволь мне это сделать.

Испугался горец и предположил, что это проделки шайтана. Однако всеведающий бог, узнав мысли горца, сказал:

— То, что говорит шайтан, слышит только одно человеческое ухо, ты же слышишь мой голос обоими ушами. Спрашиваю тебя, согласен ли ты, чтобы я дал имя твоему сыну?

Понял горец, что к нему обратился не кто иной, как сам бог, набрался духу и ответил:

— Ты, любимый мною бог, и я не буду утаивать от тебя свои мысли. Все­вышний, ведь и ты не всегда бываешь справедливым. Одному ты даешь безмятежную, богатую и счастливую жизнь. Другого ты заставляешь рабо­тать на него и обрекаешь на все земные тяготы. Одному ты даешь телесные и умственные силы, красоту и благородство облика. Другой же рождается обиженным и телом, и умом, и счастьем.

Бог не стал возражать, и горец, вознеся молитву, пошел далее. Повстре­чался горцу грозный и страшный ангел, который без обиняков тут же спро­сил, согласен ли отец мальчика, чтобы он дал имя его сыну.

— Ты кто? — поинтересовался горец.

— Я ангел смерти, — был ответ.

— Вот тебе-то я и позволю наречь своего сына. Из всех существ на свете ты есть самый справедливый. Богач ли, бедняк ли, царь ли или самый пад­ший — никого ты не различаешь и никому не даешь даже малого лишнего мига сверх отведенного срока жизни. Дай имя моему сыну!». (13, 258)

Эта легенда интересна не только тем, что проповедует идею значи­мости наречения человека именем. Здесь видны глубокие размышления людей над проблемами справедливости, над жизнью и смертью.

В отдаленные времена у ингушей были свои имена, связанные с окружающим их миром, были и некоторые имена, заимствованные у соседних народов. Если проследить генеалогию ингушских родов, то где-то с середины XIX века в их ономастику начинают проникать за­имствованные вместе с исламом арабские имена. К ХХ веку они стали ведущими. В женский именник стали проникать и русские имена. Осо­бенно популярными стали Лида, Люба, Лиза и другие.

Давший ребенку имя обязан был купить ему рубашку, но чаще всего ребенка одаривали некоторой денежной суммой. Обычно детским име­нам придавали уменьшительно-ласкательное звучание: Землимхана называли Зями, Арсамака — Арсик. Бывало, что со временем имя ге­роя, скажем — Умар, забывалось, и до конца своей жизни звался Уми — своим детским ласкательным именем. Некогда был и такой ритуал: тя­жело заболевшему ребенку меняли имя, считая, что этим самым нечи­стая сила будет введена в заблуждение: скажем, она ищет Магомета, а его нет, на его месте лежит теперь какой-то Ахмет.

Рождение и наречение

У ингушей к детям существовало самое трепетное отношение. Бить детей считалось самым последним делом. В этнографии ингушей даже были зафиксированы случаи, когда побитый ребенок кончал жизнь са­моубийством, бросившись в пропасть. По представлениям тех лет сво­бодный человек никогда и никем не должен быть тронутым, перенести даже один удар. Идентично (а еще лучше с лихвой) ответ должен был поступить немедленно, ибо считалось, что побоям могут подвергаться и сносить их лишь люди рабского сословия. Была поговорка: «Если уда­рить ребенка, то тем самым ущемляется его гордость» («Бера х! ам теха — ча, дог эш цун»).

«Ребенок» по-ингушски «бер». По достижению мальчиком пятнадца­тилетнего возраста про него говорили: «Ему уже за пятнадцать» («Пхийт — тара ваьннав»), — и теперь его уже называли «баьре» — от слова «бер» — это уже не ребенок, но еще и не юноша (нет еще двадцати лет). Часто слово «баьре» и «всадник» представали синонимичными, поскольку пятнадца­тилетний отрок («баьре») уже мог иметь своего коня и свое оружие.

Древнейшим в ингушском языке является гнездо слов, обозначавших возрастные и социальные подразделения мужчин, в основе которых ле­жит корень («къо») — гортанно звук «о». Вот их перечень:

«къонг» — сын (устаревшее),

«къона» — молодой,

«къонах» — мужчина,

Рождение и наречение

Рождение и наречение

«къоано» — почетный старец,

«къай» — предводитель почетных старцев.

У народов, застигнутых цивилизацией на их патриархально­первобытном уровне развития, существовала «инициация» — от­рок должен был пройти через ряд испытаний (иногда мучительных), чтобы быть посвященным в мужчину. Эту стадию развития ингу­ши миновали уже не одну тысячу лет назад. А то, что Ф. Горепе — кин предположил, а писатель И. Базоркин описал в своем романе — «обряд посвящения в юноши», является авторским вымыслом. Ника­ких следов инициации древних времен у ингушей не обнаружено. Но отрок, перешедший в разряд «баьре», уже на равных мог участвовать в скачках, которым ингуши уделяли много внимания.

«Взрослым мальчик (ингуш) считается с 14-15 лет, когда он впервые берет в руки оружие, начинает ходить с винтовкою и кинжалом. Впрочем, возраст этот колеблется в зависимости от степени развития самого юноши. В прежние времена день совершеннолетия юноши справлялся с торже­ственностью, а дядя с материнской стороны дарил племяннику в знак его полной боеспособности оружие и коня с седлом. Теперь от этого обычая, кажется, осталось у молодых людей только шутливое обыкновение красть коней у своих дядьев (со стороны матери)». (37, 224)

Воспитанию детей уделялось самое пристальное и неослабное вни-
мание. Одна из особенностей местной народной педагогики состоит в
том, что в роли «педагога» и «воспитателя» выступали не только роди-

тели и близкие, а даже любой прохожий,
который по какому-то случаю посчитал
необходимым сделать какое-то замеча-
ние, наставление. Внимание и совет со
стороны старших являются основны-
ми методами воспитания. В народе не
зря говорили: «Да не будь ты настоль-
ко несчастен, чтобы не внять данному
тебе совету». И еще имеется поговорка:
«Хороший совет это тоже богоугодное
жертвоприношение». В сказках троим
братьям предлагают на выбор золото,
красавицу и хороший совет; выигрывает
из них избравший последнее, ибо с по-
мощью его он приобретает все прочее.

Главный тренер «Терека» Ю. Красножан выслан в отставку

Главный тренер «Терека» Ю. Красножан выслан в отставку

Управление ФК «Терек» послало в отставку головного тренера команды Юрия Красножана. Об этом на встрече с болельщиками сказал Глава Чеченской Республики Рамзан Кадыров.

«Юрий Красножан обладает высочайшими проф и человечьими свойствами. Таким он зарекомендовал себя за годы тренерской деятельности. Я его глубоко уважаю и как человека, и как специалиста. (далее…)

Великая Болгария — держава Кубрата

Болгарские племена обитали на Северном Кавказе начиная со II в. до н. э. Этот факт вытекает из того, что отмечено в письменных документах, но, учитывая, что в письменные источники различные племена попадают не в тот же момент, как появляются на данной территории, а значительно позже, в силу каких-то исторических событий, следует признать и более древнее обитание болгар на Кавказе.

С III по VI в. на Северо-Восточном Кавказе, в Приморском Дагестане существовала гуннская государственность, в недрах которой зарождался Хазарский каганат, включивший позднее в свою среду почти все тюркские племена Северного Кавказа и Юга России. В V-VI вв. на Северо-Западном Кавказе, особенно в Прикубанье, формируется древнее болгарское госу­дарство, называвшееся в византийских письменных документах «Великой Болгарией» (ил. 10). Таким образом, Северный Кавказ в III-VI вв. контроли­ровался двумя тюркскими государственными объединениями: гуннским на северо-востоке, и болгарским на северо-западе Предкавказья.

Весь степной Евразийский континент в V-VI вв. был охвачен постоянны­ми войнами двух крупнейших объединений тюркских племен: Восточного каганата в глубинах Центральной и Средней Азии и Западно-Тюркского каганата на западе от Сырдарьи и Приуралья до Придунавья и Северного Кавказа.

Но и внутри каждого из этих каганатов постоянно шли междоусобные войны за первенство между различными ведущими родами. В Западно­тюркском каганате такими родами были Ашина и Дуло. Разразившаяся между ними война 630-631 гг. сильно пошатнула мощь этой державы и дала возможность некоторым племенам освободиться из-под власти кага­ната. Одними из первых такой возможностью воспользовались болгары и, уже начиная с 582-584 гг., стали вести себя как самостоятельное племен­ное объединение.

Во главе их встал весьма дальновидный вождь, князь Кубрат. Он был крещен и воспитывался долгие годы в Византии, тесно был связан с Кон­стантинопольским двором и в качестве болгарского государя осущест­влял свою политику, которая оберегала его от нарастающего хазарского могущества. Константинополю также необходимо было иметь надежный буферный заслон от тех же хазар на восточных своих границах.

Кубрат объединил все приазовские и предкавказские болгарские пле­мена в единую Великую Болгарию в 635 году. Вообще же период правле­ния Кубрата падает на 584-642 гг. Письменные источники, исходящие из Византии, где Кубрат всегда имел теплый и радушный прием, сообщают, что он правил почти 60 лет.

В самом начале VII в. мощное хазарское объединение подчинило себе и болгар. После смерти Кубрата его сыновья Батбай, Котраг и Аспарух раз­делились, и каждый со своими подвластными племенами обосновался в различных местах: Аспарух на Дунае, на территории бывшей Малой Ски­фии и территории, где когда-то господствовал Аттила; Котраг ушел вверх по Дону, а оттуда на Волгу, на древнюю территорию, где когда-то в глубине тысячелетий формировалась древняя кочевническая культура пратюрк — ских племен. Старший сын Кубрата — Батбай (Батиан, Басиан) остался на родине отцов и вскоре подчинился хазарам (ил. 11).

Сами хазары, ученые-специалисты по истории хазар, сведения визан­тийских и восточных авторов говорят, что хазары и болгары были почти одним народом, говорили на одном языке. Средневековые письменные источники сообщают, что среди кавказских, или прикубанских, болгар выделялись четыре колена: Купи-болгар, Дучи-болгар, Огхондор-болгар, Чдар-болгар. Исходя из того, что древние тюркские племена часто име­новали себя по названиям рек, ученые полагают, что и в данном случае эта традиция имеет место. Но дальше того, что под Купи-болгар они ви­дят кубанских болгар, их предположения не дают ничего убедительного, и остальные термины остаются пока еще не разъясненными. По нашему мнению, Огхондор-болгар — это некие тюрские племена, обитавшие на реке Орхон и влившиеся в состав болгар. Дучи-болгар некоторые авторы читают как Кучи-булгар. В таком случае их название объединяет тюркские племена, обитавшие на берегах реки Ку-Лебедь и реки Чу. Это могли быть, вероятно, племена Ку-киши и Чу-киши, т. е. люди с реки Ку и Чу.

Некоторые авторы связывают название болгарского племени утигор с этнонимом дигор, которые, по словам восточных ученых Рашида ад-Дина и Махмуда Кашгарского, являлись составной частью огузских тюрков. На цо­кающем диалекте карачаево-балкарского и дигорского языков термин Чдар будет звучать как Цдар (или Стар, Стур). А это слово означает «большой» (как в названии дигорского селения «Стур-Дигора» — Большая Дигора). Значит, название Чдар-булгар означает «Большая Болгария», равнозначное терми­ну «Уллу Малкъар», т. е. Большой Малкар (Большая Балкария).

Гунны в Европе. Держава Аттилы

Вторжение гуннов в Южно-Русские степи и европейские просторы по­трясло весь мир древних разноплеменных этнических образований этого региона. Эти события получили в истории вполне оправданное название «Великое переселение народов» (ил. 9). Нашествие гуннов послужило одной из причин распада некогда великой Римской империи, господство­вавшей над всем миром. При характеристике гуннских походов конца IV в. (375) в истории господствует представление о них римского обыва­теля, который видел в гуннах «диких варваров». Надо иметь в виду, что к тому времени Древнеримская империя была жестоко раздираема вну­тренними раздорами.

Доевропейский период истории гуннов изучен плохо, хотя и привле­кал внимание ученых на протяжении XVII-XIX вв. Несомненным является то, что гунны проникли в Европу с востока из-за Дона и Азовского моря, и что язык их был тюркским.

В Придунайских степях, на территории бывшей Малой Скифии, гун­ны образовали свое новое государство во главе с легендарным вождем Аттилой, имя которого ученые возводят к тюркскому слову «ата» — отец. На протяжении всего V в. Аттила вел в Европе самую активную политику, удерживая под своей властью множество европейских племен и народов, и никто не мог ему перечить в решении сложных международных вопро­сов этого времени.

В престарелом возрасте Аттила женился на молодой красавице и умер в брачную ночь. Его сыновья не стали соблюдать установленные отцом правила, и каждый из них со своими подданными народами стал претен­довать на верховную власть. Это привело их к взаимным войнам, а в конце концов к распаду созданной их отцом великой державы, перед которой содрогалась вся Европа.

Потомки гуннов на Северном Кавказе

Один из авторитетов византийской исторической науки Прокопий Ке­сарийский (V в.) писал, что по берегам Азовского моря и Дона живут пле­мена, которые «в древности назывались киммерийцами, а теперь зовутся утигурами». Об этих последних племенах надо сказать, что у одного из государей гуннов было два сына — Утигур и Кутургур. После смерти отца они (каждый из них со своими подвластными племенами) образовали но­вые племена — утигуров и кутургуров, которые явились составными этни­ческими частями древних болгар. Многие ученые разделяют это мнение и считают, что болгары представляли собой одно из подразделений гун­нов, которые после распада державы Аттилы поселились в Малой Скифии между Дунаем и Днестром под начальством любимого сына Аттилы — Ир — ника, известного в «Именнике болгарских князей» IX в.

Болгары известны были не только в степях Западного Причерноморья, но и в Предкавказье, и в Поволжье.

Древнейшее упоминание о кавказских болгарах (булкарах) встречает­ся в древнеармянских письменных источниках. В них повествуется о том, что армянский царь Вахаршак (царствовал между 149-м и 127 г. до н. э.) созывает племена, «живущие на северном склоне у подошвы великой Кав­казской горы, в долинах, в глубоких продольных ущельях, простирающих­ся с Южной горы до устьев Великой равнины, и приказывает им не зани­маться разбоем и угоном скота и людей…».

При сыне Вахаршака — Аршаке (127-114 гг. до н. э.), продолжает источ­ник, «возникли большие смуты в цепи великой Кавказской горы в земле булгаров, из которых многие, отделившись, пришли в нашу землю и на долгое время поселились на юге от Коха, в плодородных и хлебородных местах». В местах расселения тех болгар до сих пор сохранилось название реки «Болгар-чайе» — Болгарская река.

Таким образом, армянские источники, хорошо знавшие окрестные Ар­мении земли, этнополитическую и географическую ситуацию, убеждают в том, что древние кавказские болгары обитали в горах и ущельях, приле­гающих предгорьях уже во II в. до н. э. и земли в горах Кавказа назывались «землей булгаров».

Эти сведения подтверждаются тем обстоятельством, что уже в III в., как отмечалось выше, гунны представляли собой сильное политическое госу­дарственное образование на Северном Кавказе, а в V в., по свидетельству Прокопия Кесарийского, гунны под предводительством Базука («Базык» — толстый, мощный) и Амбазука («эмбазык» — самый толстый, самый мощный) владели Дарьяльским проходом в Закавказье. А по свидетельству сирий­ского автора VI в. Захария Ритора, на месте бывшей гуннской государствен­ности, севернее Дербента, обитали те же потомки гуннов — болгары.