Для характеристики общественно-политического устройства «вольных» обществ или союзов вольных обществ в Чечне и Ингушетии в XVIII — нач. XIX вв. большое значение имеет правильный анализ социального содержания, внутреннего устройства и основных функций вайнахского общественного инегатута «тукхум».
До последнего времени среди исследователей разных школ и направлений, как дореволюционных (буржуазных), так и советских, а также некоторых местных авторов существовали различные точки зрения относительно социального содержа — 314
ния и общественных функций общекавказского института «тухум» (тукхум). Судя по утверждению дагестанского ученого М. А. Агларова, впервые о тухуме, как о структуре джамаата джаро — белоканских аварцев из Дагестана, отметил в 40-х годах XIX в. исследователь И. О. Константинов.2 Несколько позже, в 80-90-х годах XIX в. известные дореволюционные исследователи-историки, этнографы и правоведы М. М. Ковалевский,3 Ф. И. Леонтович4 и др. относительно дагестанского тухума утверждали, что это род. В частности, М. М. Ковалевский подчеркивал, что семейная община в Дагестане — это позднейшее явление родовой общины.5
В советский период, т. е. в 50-х годах XX столетия, небольшая часть ученых поддержала этот ложный тезис буржуазных исследователей. Так, например, известный профессор С. В. Юшков утверждал о том, что тухумы на Кавказе — это родовые организации.6
За последние годы историческое кавказоведение преодолело этот перекос в науке, выражавшийся в крайней архаизации роли тухума в дагестанском обществе в XVIII — нач. XIX вв., и отказалось от далеко не научных взглядов М. М. Ковалевского, Ф. И. Леонтовича и их последователей. К сожалению, как нам представляется, среди ученых Дагестана и Чечни и сегодня нет единого мнения относительно общественного института тухума. По мнению профессора Р. М. Магоме-дова, «тухум в своей основе был не родом, а семейной общиной», а у даргинцев «тухум по своему происхождению — это патриархальная домашняя семья»,7 — заключает он. «Дагестанский тухум в XIX веке не был ни родовой, ни семейной общиной. Дагестанский тухум — узкая группа людей, связанных между собой или кровным родством, или местом происхождения»,8 — утверждает профессор Х-М. Хашаев. Профессор М. О. Косвен рассматривал тухум как патронимию.9 Изучив историю табасаранского общества в рассматриваемое время, профессор М. Р. Гасанов приходит к выводу, что «тухум -это семейная община, включавшая в себя широкий круг родственников, связанных кровными узами по отцовской линии».10
Такова точка зрения относительно института «тухума» дагестанских исследователей.
Что же касается характеристики общественного института «тукхума» (тухум) вайнахов, данной местным ученым М. А. Мамакаевым, чеченский тукхум — это, в отличие от дагестанского «тухума», не кровнородственный союз, а союз или ассоциация нескольких тайпов (родов) одного и того же племени. Более того, чеченский тукхум, по мнению М. А. Мамакаева, «это своего рода военно-экономический союз определенной группы тайпов, не связанных между собой кровным родством, но объединившихся в более высокую ассоциацию для совместного решения общих задач. Защиты от нападения противника и экономического обмена».11 Местный исследователь Л. Ильясов также считает, что чеченский тукхум — это закономерный процесс объединения тайпов в более крупные и сложные социальные организации.12
Как видим, судя по тем характеристикам, которые даны дагестанскими и вайнахскими исследователями относительно понятия и социального содержания института «тухума» у дагестанцев и чеченцев, то «тухумы» этих народов мало что имеют общего, а, напротив, даже отличаются друг от друга. Но с другой стороны, при внимательном анализе содержания дагестанского «тухума» и чеченского «тайпа» (рода), обнаруживается весьма интересная деталь: дагестанский тухум и чеченский тайп почти идентичны по своему общественному положению и социальному содержанию. Более того, если сравним общественно-политическое и социальное положение вольного общества или союза обществ Чечни и Дагестана в рассматриваемое время, то здесь также обнаруживается, что между данными политическими объединениями этих народов много общего.
Среди определенной части местных исследователей существует мнение о том, что между тукхумом и тайпом якобы нет существенной разницы, кроме количественной, и что, как тукхум, так и тайп, если подходить к их рассмотрению в динамике, то они «могут в определенной последовательности выполнять фунции и рода (тайпа — Ш. А.), и фратрии, то есть союза родов».13
Однако на самом деле, хотя тукхум и означает в переводе (неизвестно, с какого языка — Ш. А.) семя, яйцо, он не был в представлении вайнахов группой кровнородственных семей (тайпом), а представлял собой «союз родов (тайпов — Ш. А.), объединившихся во фратрию по своему территориальному и диалектологическому единству».14 В дагестанский тухум могли входить, — по свидетельству Х-М. Хашаева, — не только кровнородственные члены общества, но и представители из других тухумов… Более того, в XIX веке тукхумы в Дагестане не знали ни общности производства, ни общности потребления.15
В рассматриваемое время вайнахский тукхум локализуется, как правило, на территории фактически им заселенной, где тайпы, входившие в него, занимались производительной деятельностью — земледелием, скотоводством, охотой, другими промыслами, ремеслом и торговлей. Каждый тукхум, а точнее его предствитель разговаривал на том или ином диалекте общего для всех тукхумов вайнахского языка. Так, например, жителям Чеберлоевского общества (тукхума) свойственно было аканье (аса алу, аса малу, аса дау), а жителям Аккинс-кого общества (тукхума) свойственно было оканье (ас олу, ас молу, ас доу) и т. д.16
В пользу того, что понятия «тукхум» и «тайп» у вайнахов являются далеко не идентичными, говорит тот факт, что тайп в отличие от тукхума имел своего предка-родоначальника и сохранял кровнородственное, экзогамное единство членов общины, в то время, как в тукхуме строго соблюдалось территориальное и диалектное (языковое) единство. Таким образом, тукхум, как видно из примеров, это не кровнородственный союз, а естественно образовавшееся братсво из тайповых организаций. Тукхумы складывались из союза или ассоциации нескольких тайпов одного и того же племени, имея перед собой вполне конкретные и реальные задачи. Но в Чечне и Ингушетии в это время были и союзы кровнородственных тайпов, образовавшиеся путем сегментации одного начального рода, как, например, чантийцы и терлоевцы. В состав тайпа терлоевцев входят такие кровнородственные группы, называвшиеся либо тарами, либо тайпами, как, например, Боыпни, Біавлой, Жерахой, Кхенахой, Маціарой, Никіарой, Оыпний, Санахой, Шуьндий, Элтпхьархой17и др.
В рассматриваемое время в отличие от тайпа, где отсутствовала кровная месть среди кровнородственных семей, внутри вайнахского тукхума закон кровной мести был обязателен. Брак между членами вайнахского тукхума также не воспрещался. Все это говорит в пользу того, что среди членов тукхума уже отсутствовала традиция или обычай кровного родства.18
В отличие от тайпа вайнахский тукхум не имел своего официального главы, равно как и своего военачальника (баьчча). Отсюда можно предположить, что тукхум являлся не столько органом управления, сколько общественной организаций, в то время как тайп являлся «логической стадией прогресса в развитии идеи управления». В то же время создание союза тайпов (тукхумов) представляло несомненный прогресс, «происходящий на одной и той же территории как неуклонный процесс к возникновению нации…»1*
В конце XVIII — середине XIX века в целом вайнахское общество, если исходить из общего числа тайпов, зафиксированных местными источниками, составляло более 135 тайпов. Впоследствии из этого общего числа тайпов более 100 тайпов объединились в 9 крупных союзов обществ (фратрии) — тук-хумы: Аьккхий, Маьлхий,
Нохчмахкой, Чіебарлой, Шарой, Шотой, Эрштхой, Чіаьнтий, Тіерлой.20 Как видим, некоторые вольные общества объединились между собой и образовали союзы вольных обществ (тукхумы).
Источники свидетельствуют, что в рассматриваемое время такие крупные союзы обществ Чечни (тукхумы) — как Аьккхий состоял из 7 тайпов, Маьяхий — 12; Нохчмахкой — 20, Чіебарлой — 6; Шарой — 6; Шотой — 10; Эрштхой (Орстхой) -6; Чіаьнтий — 7; Тіерлой — 421 и более. Из приведенных данных видно, что по числу входивших в состав тукхумов больших и малых тайпов на первом месте находилось общество Нохчмахкой (20), за ним следовало общество Маьлхий (12) и на третьем месте стояло общество-тукхум Шотой (10).
В XVIII — нач. XIX вв. в горной Ингушетии также были сосредоточены такие крупные тукхумные объединения, как Джейрах, Цори, Галгай, Фяппий и др.,22 причем с идентичными названиями сел и обществ.
Какие же органы власти или органы управления существовали на территории вайнахских тукхумов в рассматриваемое время? Материалы свидетельствуют о том, что в отличие от тайпов, где четко соблюдались правовые отношения, основанные на адатах вайнахов, и функционировали судебные и исполнительные органы власти, в тукхумах собирался Тукхум-ный Совет старейшин в качестве совещательного органа. «Он состоял из представителей всех тайпов, входивших в данный тукхум, на равных по положению и почету правах. «Тукхум-ный совет собирался в случае необходимости для улаживания межтайповых споров и разногласий, а также для отстаивания внутренних интересов как отдельных тайпов, так и всего тукхума в целом.23
Кроме того, Тукхумный совет был наделен полномочиями в случае необходимости объявлять войну и заключать мир, вести переговоры с противником с помощью своих посредников и чужих послов, а также в зависимости от обстановки в целом заключать союзы с другими тукхумами и порывать их и т. д.
Кроме Тукхумного совета старейшин, существовал еще и Совет страны — «Мехк-кхел», в который входили старейшины тайпов, старейшины сел, баьччи, жрецы, кадии и муллы и т. д. Один из самых влиятельных для того времени «Мехк-кхел» функционировал в Ичкерии на священной горе Кхеташ-Корт, вблизи большого селения Цонтарой.24 На этом совете обсуждались вопросы политического положения и некоторые обычаи в различных областях горского общества и в зависимости от экономической и правовой необходимости и целесообразности они в дальнейшем получали одобрения центральных властей и т. д.
